青山靈安尊王

青山靈安尊王，台北艋舺人習稱「青山王」，是泉州惠安籍移民帶來台灣的守護神。他既是護佑同鄉的鄉土神，又兼具稽查善惡、驅除瘟疫的威猛神格，每年聖誕前的暗訪與遶境，更是讓整個萬華為之沸騰的年度盛事。

神格來歷：六說並存的一位神

青山王的身世，官方文獻並不只給一個答案。內政部《臺灣宗教文化資產》在〈艋舺青山宮〉條下，一口氣列出六種說法：三國時期東吳的武將、五代時期的武將、惠安知縣、惠安縣城隍、南北朝武將、青山山神。這六說彼此並不相容——有人、有官、有神，時代橫跨三國到五代——但它們都真實地流傳著。本站依編輯準則的「矛盾並存、不裁決對錯」原則，將諸說並陳，不就何者為真下定論。

在這六說之中，艋舺青山宮自己採的是第一說。廟內〈青山宮靈安尊王略傳〉石碑記載：靈安尊王為三國時期東吳武將張悃，奉派駐守泉州惠安地區，為人正直清廉、頗受地方愛戴；歿後停柩於縣衙東配室，就棺槨砌石為壇，每年春秋祭祀，新官到任三日內必備牲禮致祭。到了宋太宗太平興國年間，縣令崔知節上任前往祭拜，墓碑忽然傾倒，碑上竟刻著四句詩：「太平興國間，古縣本惠安；今逢崔知節，送我上青山」——崔知節於是將墓遷至青山山下（今福建省惠安縣山霞鄉青山東麓），建「青山宮」奉祀，鄉人自此稱之為「青山王」。另一系的說法則指他是五代十國「閩國」的將領張悃，人稱「張將軍」，鎮守惠安、軍紀嚴明，歿後屢屢顯靈，鄉人於青山附近建廟。

至於「靈安尊王」這個封號，民間傳有一套逐級加封的序列：宋高宗建炎年間金兵入侵，青山王顯靈助戰，加封「靈惠侯」；宋端宗南渡遇風浪，青山王顯靈救難，加封「靈安王」；明太祖征元時再度顯靈助戰，加封「靈安尊王」。這套序列見於文化資產局的登錄資料，但其性質是信仰內部所傳承的敕封記憶，正史無徵，讀時宜當作傳說看待。

這類「生前為將、歿後護境、屢經敕封」的成神模式，在台灣的王爺與鄉土神信仰中極為常見，反映了民間「人因功德而封神」的素樸神學。對一位歷經漫長香火、來歷已深深融入傳說的鄉土神而言，「信仰如何記憶他」往往比「史實是否確鑿」更貼近其文化意義；考據的空白，反而留給了信仰想像生長的空間。

從惠安到艋舺：一場瘟疫帶來的神

青山王信仰的根，在泉州府惠安縣。它渡海來台的契機，是一場瘟疫。

清咸豐四年（1854），艋舺瘟疫流行、人畜罹災，惠安籍漁民自故鄉青山宮奉請靈安尊王神像來台，於大溪口（今第一水門）登岸。當地惠安人備妥神轎焚香迎接，行經舊街（今西園路與貴陽街交界一帶）時，神轎頓時重不能舉；焚香擲筊叩問神意，得示要駐蹕於此，遂就地立小祠安靈。此後凡到祠中祈求庇佑者皆得平安，信眾日增。至**咸豐六年（1856）**農曆十月初三，街董以祠小不足以容納信徒，議建新廟於今址（蕃薯市街），歷時三年，**咸豐九年（1859）竣工，稱「青山王館」。日治昭和九年（1934）**重建，**昭和十三年（1938）**竣工後改稱「青山宮」。

登陸的細節，廟方自己就並列了好幾個版本，差別都在那口古井。有的版本說神轎停在草店尾一戶空宅的古井上，井中蟾蜍精吐毒霧害人，神轎一壓則妖患絕、疫癘息；有的說是屋主主動免費出借這間因井鬧鬼而無人敢住的凶宅；也有的說神像幾度要捧回惠安都遇上大風巨浪，眾人便認定青山王是看中了台灣。四個版本各有增損，同屬口耳相傳的軼史，本站一併並陳。這些故事的共同點很清楚：青山王一到台灣，第一件事就是收妖除疫——這也是他日後「驅疫神」神格在艋舺的起點。

如同其他祖籍神——同安人拜保生大帝、安溪人拜清水祖師——青山王成為惠安籍移民在異鄉確認彼此、凝聚認同的信仰座標。1853 年頂下郊拼之後，艋舺以泉州三邑人為主要住民（落敗的同安人帶著霞海城隍遷往大稻埕），青山宮遂長成艋舺泉州三邑惠安人的信仰中心。隨著歲月推移，青山王也如多數祖籍神一般逐漸「在地化」，從惠安人專屬的守護神，轉變為整個艋舺地區共同敬奉的境主神。

司法與驅疫：一座神界的衙門

青山王最鮮明的特色，在於其「司法神」與「驅疫神」的雙重神格。民間相信，青山王能稽查地方善惡、緝拿為害的厲鬼邪祟，宛如陰陽兩界的執法者；同時，他也被視為能驅除瘟疫、護佑境內平安的神明。這兩種神格其實相通——在傳統的疾疫想像中，瘟疫常被歸因於厲鬼作祟，故能「緝拿邪祟」的神明，自然也能「驅除瘟疫」。

這樣的神格，在廟裡是編制化的。依文化部文化資產局的登錄資料，青山宮除主神外，還奉有一整套自縣衙門巡捕審堂體系神格化而來的部屬：

• 賞善罰惡八司：監察司、長壽司、獎善司、陰陽司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司。
• 八將：枷將軍、鎖將軍各四位，另有一名手持葫蘆的引路童子（葫蘆童子）。
• 另配祀范謝將軍（范將軍即八爺、謝將軍即七爺，職司緝捕惡鬼妖怪）、文判官（調查記錄善惡、下定判決）、武判官（執行罪責）等。

這種「擬官僚」的神格想像，是漢人民間信仰的典型特徵：人們依照人間官府的樣貌，去理解與建構神界的秩序——有負責緝捕的、有負責審理的、有負責執法的，各司其職。至於八將的來歷，信仰內部另有傳說：南宋末年八名為亂的大盜，被陰間的靈安尊王奉令捉拿，靈安尊王以道德感化其義氣，八人死後便成為他的部將，所謂「艋舺出八將」即指青山宮所傳承的這一路。這層「陰間執法者」的形象，使青山王在地方信仰中兼具威嚴與庇佑，也因此他的出巡格外受到重視。

暗訪：夜間出巡的稽查儀式

青山王信仰中最具特色的儀式，是聖誕前的「暗訪」——農曆十月二十、二十一日兩夜，青山王率各部將巡行艋舺大街小巷，探視民間疾苦、明察轄區善惡、緝捕惡鬼凶神、掃除瘴癘。兩夜各走半邊，繞行艋舺與西門地區後返駕青山宮。

暗訪之所以「暗」，在於它的性質是抓鬼而非同樂。依《臺北市歲時紀》所記，暗訪原本是停鑼息鼓、默默前進的，氣氛嚴肅緊張；即使今日已較為熱鬧，青山宮仍刻意把隊伍單純化——除廟方所屬的義英社、鳳音社、義安社三大軒社與八將團之外，謝絕其餘陣頭參加暗訪，鑼鼓聲也盡量減到最小。扮八將的藝員出陣前須齋戒三日、淨身開臉，再經法師開光才能到神轎前候駕。早期暗訪之夜，家家戶戶門窗緊閉，大人會禁止孩童觀看、催促早睡，怕惡煞跟進門來；這項忌諱如今已不復存在。

隊伍的排場自有其次序：最前是探路報信的「報馬仔」，其次是帶路的土地公轎，再來是謝將軍、范將軍、文武判官、陰陽司等大型神將，然後是手持「肅靜」「迴避」長腳牌的執事隊與敲銅鑼的清道伕，接著是八將團，最後才是轎前燈、馬頭鑼、哨角隊與青山王的神轎。

艋舺大拜拜：北台灣的廟會盛事

農曆十月二十二日是遶境正日，也是俗稱「艋舺大拜拜」的那一天。上午先行大祭典禮，中午十二時起行，遶行艋舺全境；除主神神轎外，樂隊、鼓陣、文武判官、七爺八爺、哪吒、鍾馗等各路神明護駕接送，艋舺境內三十餘頂神轎全數加入，舞龍、舞獅、八將、八家將、花燈車沿路表演。家家戶戶在路邊擺設香案供品，廟宇、爐主或有財力的信徒則布置華麗的「紅壇」充當自家神明的臨時行宮——那也是觀看陣頭表演最好的位置。隨行信眾沿途分送鹹光餅，是這場祭典最日常也最親切的一幕。

遶境出發與返駕都有儀式：出發前由八將入廟淨身參拜、舉行升堂，廟內眾人脫帽跪地高喊「恭請王爺升堂」，神轎抬出後跨過金紙火以潔淨；遶境結束，神轎以後退方式進廟，眾人再跪喊「恭請王爺退堂」，至此圓滿。十月二十三日聖誕當天，於青山宮前廣場舉行祝壽大祭，整串祭祀活動才算結束。

在官方的評價裡，這場祭典的份量寫得很清楚：暗訪是臺北地區三大暗訪活動之一，遶境可媲美大稻埕的霞海城隍廟祭典，整體為北臺灣一大宗教盛事；而艋舺青山宮的「青山王祭」，與大稻埕霞海城隍廟的「霞海城隍祭」、大龍峒保安宮的「保生大帝祭」，並稱臺北市三大廟會。「大拜拜」是台灣對地方重要祭典的俗稱——一年之中最隆重、全境動員的那場慶典，往往伴隨著宴客（俗稱「辦桌」）、酬神戲與家家戶戶的準備，是地方社會凝聚力的具體展現。

文化資產身分

• 艋舺青山宮：1985 年 8 月 19 日公告指定為古蹟（文號 74台內民字第338095號），今列直轄市定古蹟，地址臺北市萬華區貴陽街二段 218 號。建築為三落兩院格局，1979 年後殿拆除改建，今日古蹟本體為兩落兩廊，三川門與正殿大致保持昭和年間改建的風格。廟中存有清同治八年（1869）淡水同知富樂賀所獻匾與清光緒八年（1882）福建補用同知何恩綺所獻「神靈昭著」匾。
• 艋舺青山宮暗訪暨遶境：2010 年 7 月 26 日由臺北市政府登錄（文號 北市文化二字第09930815902號），級別名稱為民俗，種類為「儀式、祭典、節慶」，保存者為艋舺青山宮。登錄理由包括：咸豐九年建廟至今廟會活動逾百年、廟居「艋舺第一街」可見證惠安移民將原鄉保護神分靈建廟的地方發展史（且台灣其他地區僅有分靈而未建廟，使此地形成祖廟特色），以及祭典兼具傳統性、地方性、歷史性、文化性與典範性。
  • ⚠️ 廟方官網自述遶境「為國家無形文化資產」，與國家文化資產網的登錄資料（臺北市政府登錄之民俗）措辭不同。本站採官方登錄資料的寫法並記此落差，不作裁決。

另外，關於祭典的起源年代，官方登錄資料本身就並列兩說：一為約咸豐元年（1850）因迎請青山王消除瘟疫而產生；二為明治三十七年（1904）臺北鼠疫大流行迎請青山王出巡所延續下來。兩說並存，不裁決。

香火至今：艋舺的境主信仰

歷經百餘年的發展，青山王早已從惠安籍移民的守護神，深深扎根於艋舺，成為當地最具份量的境主神之一。艋舺青山宮與艋舺龍山寺、艋舺清水巖、西門町天后宮合稱「艋舺四大廟」。青山王的信仰，記錄了泉州惠安移民的拓墾足跡，也見證了艋舺從清代港市到今日街廓的變遷。對萬華人而言，青山王的暗訪與遶境，是年復一年確認在地認同、感念神明庇佑的重要時刻——這份綿延不絕的香火，正是台灣移墾社會信仰生命力的生動寫照。