小島神話記錄島嶼的眾神諸佛
民間信仰・伏魔大神道教・伏魔帝君 跨界

鍾馗

鍾馗.鍾進士.伏魔大神.賜福鎮宅聖君

30 秒看懂

捉鬼驅邪、賜福鎮宅之神,民間尊為「伏魔大神」「賜福鎮宅聖君」。相傳唐玄宗夢中見鍾馗啖鬼而病癒,命畫家吳道子繪其像,自此鍾馗成為驅鬼避邪的象徵。端午懸鍾馗像以驅五毒、跳鍾馗以除煞,是台灣民俗中極具威儀的辟邪神。

5 分鐘導讀

鍾馗是漢人信仰中最著名的捉鬼之神,形象豹頭環眼、虬髯威猛,常作執劍啖鬼之姿。其信仰核心來自一則唐代傳說:相傳唐玄宗病中夢見一小鬼竊物作祟,忽有一名身著藍袍、相貌奇偉的大鬼將其捉而啖之,自稱「終南進士鍾馗」,應舉不第、撞殿階而亡,死後誓為大唐除盡天下虛耗妖孽;玄宗醒後病癒,遂命畫聖吳道子依夢中所見繪鍾馗像,頒行天下。此說最早見於宋代沈括《夢溪筆談・補筆談》卷三所引《唐逸史》,屬 folk 層傳說;鍾馗應的是武舉或文舉、是否曾中狀元,各本說法不一,本站並列不裁決。後世鍾馗信仰開枝散葉:歲末與端午懸掛鍾馗像以鎮宅驅邪、端午畫鍾馗驅「五毒」、道壇與戲班「跳鍾馗」以除煞淨地,民間故事「鍾馗嫁妹」更為這位威猛神祇添了人情趣味。他兼具民間辟邪神與道教斬祟神將的雙重身分,realm 可謂跨界——既往來陰陽捉鬼,又受人間香火鎮宅賜福。

主責祈求項目

鍾馗是漢人信仰中最著名的捉鬼之神。豹頭環眼、虬髯怒張、仗劍啖鬼的形象,使他成為「辟邪驅祟」最鮮明的象徵。有趣的是,鍾馗並非源自某部正典神譜,而是從一則唐代的夢與一幅名畫裡「長」出來的神——他的故事,正是民間信仰如何由傳說生成神祇的最佳範例。文化部文化資產局的著錄也把這一點說得很直白:正史上並無有關鍾馗的記載,他的由來與生平至今仍是個謎。

唐玄宗的夢與吳道子的畫

鍾馗信仰的源頭,是一則流傳極廣的唐代傳說。相傳唐玄宗一次患病,久治不癒,某夜夢中見一小鬼竊取宮中財物、戲弄作祟,正惱怒間,忽現一名身著藍袍、頭戴破帽、相貌奇偉的大鬼,一把捉住小鬼,挖目而啖之。玄宗驚問來歷,大鬼自稱「終南進士鍾馗」,生前應試不第,憤而撞殿階以死,蒙皇恩賜綠袍下葬,故誓願為大唐捉盡天下虛耗妖孽以報。玄宗夢醒,沉痾竟然痊癒,遂召畫聖吳道子,命其依夢中所見繪鍾馗像,頒行天下,令歲末張掛以驅邪。

這則故事現存最早且最完整的文本,是北宋沈括《夢溪筆談》的補編〈補筆談〉卷三,該處所記與已佚的唐人小說《唐逸史》內容相合——換句話說,《唐逸史》今日之所以還讀得到這段,正是靠沈括的轉引。本站依文獻標明:這是 folk 層的傳說,細節(如鍾馗的籍貫、死因、應文舉或武舉)各書版本不一,並無單一定本,不宜當作信史。

應試遭黜、撞階殉節:鍾馗的身世

鍾馗傳說中最具悲劇色彩的,是他的身世。流通最廣的說法是:鍾馗才學出眾,赴京應試,文章本可奪魁,卻因相貌醜陋而遭主司黜落(一說因奸臣作梗);鍾馗悲憤交加,撞死於殿階之上。皇帝聞之,憐其遭遇,以綠袍(進士袍)厚葬。鍾馗感念此恩,死後奉旨統領陰兵,除盡天下「虛耗」惡鬼——「虛耗」即指那些暗中竊取、耗損人間福祉的邪祟。

⚠️ 這裡有一個必須並列的分歧:上一節所述最早的文本(《補筆談》卷三)中,鍾馗自陳的是「武舉不第」;而文舉遭黜、甚至「已中狀元卻在晉見時因奇醜被趕出金殿」的說法,則見於後世流通的版本——文化部文化資產局〈跳鍾馗〉的著錄採的正是後者。兩說皆有所本,本站並列不裁決。

無論哪一版本,這段「懷才不遇、含冤而死、死後成神除惡」的敘事,都賦予鍾馗格外動人的人性底色:他不是天生的神,而是一個被世道虧待、卻仍以剛烈正氣回報蒼生的讀書人。也正因如此,鍾馗的「進士」身分(鍾進士)始終是其形象的核心。

端午與歲末:懸像驅邪、畫驅五毒

鍾馗信仰落實到民俗,最具代表性的是「懸像辟邪」。早期鍾馗像多於歲末張掛,用以鎮宅、迎新驅祟;後世則逐漸與端午節結合——端午時節暑氣將盛、毒蟲滋生,民間相信此時邪祟最盛,故懸掛鍾馗像於門楣廳堂,以鎮壓「五毒」(蛇、蠍、蜈蚣、蟾蜍、壁虎等毒物的象徵)與不祥之氣。畫師也常繪「鍾馗驅五毒」「鍾馗鎮宅」等吉祥圖樣張貼。這種把威猛神祇請入家門以求平安的做法,使鍾馗從宮廷傳說走入尋常百姓家,成為與門神並列的居家辟邪守護者。

跳鍾馗:除煞淨地的儀式威儀

在台灣,鍾馗信仰最具張力的展演,是「跳鍾馗」。

從「儺」到「跳鍾馗」

依文化部文化資產局的登錄著錄,跳鍾馗源自古代驅除疫鬼的「儺」儀式,唐代興盛於敦煌民間;宋代驅儺神明被帶進宮廷,民間的儀式則逐漸變形,發展成年節時三五人裝扮神鬼判官、鍾馗、小妹沿門乞錢的「打夜胡」,其後再分化出「跳竈王」與「跳鍾馗」兩支。有意思的是這兩支後來走上了完全不同的路:跳竈王保留了宋代那份歡樂的年節氣氛,跳鍾馗則因為鍾馗本身是冤死之鬼、不適合在新年用來討吉利,逐漸專化成純粹的驅鬼儀式。今日台灣人所熟知的那個煞氣逼人的跳鍾馗,是這樣分化出來的。

七種場合

同一份著錄列出現今全臺跳鍾馗的七種使用場合:

場合情境
開廟廟宇新建或重修落成的入廟儀式
謝土新房屋或新工廠完工的除煞儀式
開臺新戲院、新戲臺落成的除煞儀式
送孤中元普度之後送走孤魂野鬼
壓屍車禍、坑變、溺水、上吊、自殺、空難等的驅煞
送火火災現場的祭拜孤魂野鬼與壓火神
開莊開發村落、新居環境的除煞

一言以蔽之:凡是一個空間要「重新開始」——新蓋好、剛出過事、或剛送走一批看不見的客人——就跳鍾馗。

兩種演出型式

台灣的跳鍾馗一般認為來自閩粵戲班習俗,演出型式有二:由法師操作傀儡戲偶執行儀式,或由法師親自扮演鍾馗。歌仔戲興盛之後,直接由人扮演的反而不多,懸絲傀儡在喜慶場合雖不討喜,用於驅鬼時卻成了主流。北臺灣(新竹以北)的懸絲傀儡一支自清領、日治保存至今,2013 年由臺北市政府登錄為民俗,保存者為景春堂掌中劇團(藝師林金鍊)。

關於現場的禁忌

民間認為跳鍾馗時煞氣很重,故有一套現場規矩:沒事盡量不要逗留現場;若非停留不可,須佩帶平安符,且不能開口說話,更不得喊他人姓名(喊名恐被孤魂應去)。

不過值得一記的是,這些禁忌並非鐵板一塊。上述登錄案的登錄理由中,主管機關特別把「打破以往不能觀看之禁忌」列為其創意與示範價值之一——該團在鍾馗現身前另安排天、地、人陣的請神法事,反而鼓勵愈多人觀看愈好。可見禁忌本身也在被保存者重新詮釋。

本站依編輯守則,記述跳鍾馗作為「淨地安境、驅邪納福」的信仰功能,而不去渲染儀式中的禁忌恐怖;跳鍾馗真正的意義,在於為一個空間、一群人重新帶來潔淨與安心。

鍾馗嫁妹:威猛神祇的人情一面

在一片捉鬼除煞的剛烈形象之外,鍾馗還有極富人情味的一面——「鍾馗嫁妹」的故事。相傳鍾馗有一義弟杜平,曾於鍾馗赴試途中慷慨資助、又在其死後為之收葬;鍾馗成神後感念其義,便率領陰間鬼卒,浩浩蕩蕩護送妹妹出嫁、許配杜平為妻。這則故事後來成為戲曲、繪畫的熱門題材,「鍾馗嫁妹」圖中,威猛的鍾馗領著一群形貌滑稽的小鬼為妹妹抬轎送嫁,剛猛與詼諧並陳,溫情與鬼趣交織。它讓鍾馗從一個令鬼魅喪膽的伏魔大神,多了「重情重義的兄長」這一層親切的人性,也是民間藝術中歷久不衰的經典。

跨界之神:辟邪、賜福、鎮宅

鍾馗的身分頗為跨界。在民間,他是辟邪驅祟的「伏魔大神」,也被尊為「賜福鎮宅聖君」——驅邪之外更兼賜福,懸其像不僅鎮壓不祥,也祈求闔家安康;在道教體系裡,他被納為斬祟驅魔的神將,主持除煞科儀。他既往來陰陽、捉拿惡鬼,又安居廳堂、受人香火,故其 realm 可謂跨界,難以單歸地府或人間。這種「由傳說生成、由名畫定型、再分流為民俗辟邪神與道教斬祟神」的軌跡,使鍾馗成為理解漢人信仰生成機制的絕佳案例:一個含冤的讀書人,如何在一千多年的歲月裡,被一個民族集體想像成守護千家萬戶的捉鬼之神。

位階圖特寫

拖曳探索;點擊鄰居跳轉該神頁。在完整位階圖中查看 →

全台主祀統計

全台共 2 間登記寺廟以鍾馗為主祀 (內政部全國宗教資訊系統,含聖號別名歸戶) 完整清單 ›

引用來源

  1. 唐逸史 ・唐人小說,原書已佚;鍾馗故事今日所見係經沈括《補筆談》卷三轉引而存,非獨立傳世文本 (民間文學)
  2. 沈括《夢溪筆談・補筆談》卷三 ・現存最早且最完整的鍾馗故事文本:唐玄宗夢鍾馗啖鬼、鍾馗自陳武舉不第、衣藍裳、帝賜綠袍以葬、命吳道子繪像頒行天下 (民間文學)
  3. 文化部文化資產局・國家文化資產網〈跳鍾馗〉(臺北市登錄民俗,2013-12-25 公告;保存者景春堂掌中劇團) ・儺→打夜胡→跳竈王/跳鍾馗之源流分化;全臺跳鍾馗七大場合(開廟、謝土、開臺、送孤、壓屍、送火、開莊);兩種演出型式;現場禁忌措辭;登錄理由第 3 點「打破以往不能觀看之禁忌」 (正典)
  4. 道教斬祟科儀傳說 (口傳)