清水祖師

清水祖師是禪僧神格化的代表：生前是祈雨濟世的高僧，身後成為安溪人跨海攜帶的守護神。

烏面與落鼻

面黑的由來是山鬼煙燻七日、祖師安然出定的鬥法傳說；「落鼻示警」則屢見於地方志與口傳——日治大地震前夕淡水祖師落鼻的故事至今為人津津樂道，淡水、艋舺兩廟的「祖師正身」之爭也因此糾纏百年（詳見qingshui-zushi-shared-statue）。

需要說明的是，祖師的俗名記載互有出入，一般記作陳昭應，但各家說法不一；本站據實記其通行者，不代讀者裁定。

為什麼是安溪人的神

內政部臺灣宗教文化資產在三峽長福巖的條目裡，把這個信仰的社會功能講得很清楚。

三峽地屬臺北邊陲、開發條件較差，本就仰賴同籍貫群居而成的聚落來開發，而不同籍貫者常相互械鬥；安溪泉州移民為求自保，遂仰賴清水祖師的共同信仰力量。加上由七股發展成的字姓組織（結合地緣與親緣），共同構成祖師爺信仰圈的基礎。

祖師公在這裡不只是信仰對象，更是一套社會組織的黏著劑。

三峽長福巖：七股輪祀與「劉頭王尾」

長福巖由乾隆三十二年（1767）三角湧、海山口、鶯歌石、二甲九、橋仔頭、中庄、石頭溪等地的泉州籍移民提議興建，**乾隆三十四年（1769）**於三角湧公館尾建成，取名「長福巖」。

廟務以姓氏分七股輪流擔任爐主：劉、大雜姓、陳、林、中庄集姓、李、王——依此順序，當地人稱之為「劉頭王尾」。這套組織運作了數百年。

畫家李梅樹主持重修的三峽祖師廟，木雕石刻極盡繁複；內政部的登錄理由裡用的正式說法是「素有『東方雕塑藝術殿堂』之美譽」。

賽神豬是怎麼來的

三峽正月初六的賽神豬廣為人知，但它的來歷常被誤解——它原本和清水祖師沒有關係。

依內政部的記載，三峽當地原有「懼厲」的傳統：清領時期漢人來臺械鬥頻傳、死傷慘重，地方盛傳常有亡靈出沒，民眾為求平安，每逢春節前後都屠宰豬公來祭祀這些無主孤魂，相沿成俗。地方另傳鄭成功來臺後率軍至臺北消滅作亂的鸚鵡怪（鶯歌之名由來），而遭害的鄭軍將士化為孤魂，須以祭祀安撫。

而清水祖師的聖誕在農曆正月初六，正逢春節期間。三峽祖師廟過去是以渡海赴安溪祖廟進香的方式進行祭典，與殺豬活動無關；後來「考慮到人力消耗和活動的熱鬧」，才把兩件事結合起來，形成今日的樣貌。

這也讓一個表面上的矛盾有了解釋：祖師聖誕的餐宴其實是茹素的——內政部的原文說得很直白：「由於祖師公為出家人，餐宴為茹素，沒有豬肉的部分。」賽神豬是給孤魂與人群的，素宴才是給祖師的。

祭典的完整節奏是：正月初五「遊境」繞境，各戶在門口擺神桌供品、神轎經過時前去換香火；初六賽豬公為最高潮，之後舉行聖誕餐宴，獲勝者將神豬肉在廟埕分售、其餘宴請親友。

三峽長福巖清水祖師聖誕祭典已於 2011 年 7 月 18 日登錄為新北市民俗（民俗－儀式、祭典、節慶）。登錄理由並指出，祭典後習慣將豬公肉分享親朋好友，體現敬天法祖與敦親睦鄰之精神；「開豬禮、食平安等，深具緬懷先民普渡濟眾之文化真諦」。

當代社會對飼養與競賽方式另有動物福利方面的討論。本站記述此民俗的歷史成因、官方登錄地位與現存爭議之存在，不對任何一方立場作評價。

廟埕上的戲與飯

兩件容易被略過、卻很能說明地方社會的事。

酬神戲：初五演祖師公戲、初六演豬公戲，都在廟埕。過去由三鶯信徒自組戲班登臺，以泉州北管樂曲為主，由當地歷史悠久的樂社演奏，內容多為八仙、福祿壽三仙等扮仙戲。當地有句話：「看戲看亂彈，吃肉吃三層」。如今在地樂社逐漸凋零，甚至打破禁忌收女性弟子以維繫，大量演出已改聘外地職業樂班或電子樂隊。

吃拜拜：這是三鶯祭祀圈的核心機制——客人這次給人請，下次就要作東請對方。這種不斷交換的關係，使祭祀圈內部成員形成一個龐大的互動社群；當年輪值的爐主字姓也要代表廟方到各角頭「給請」，意味著下一次還要當東道主。一頓飯，維繫的是一種長期性的關係。