八仙

八仙是道教與民間最家喻戶曉的一組仙真——八位來歷各異的仙人結伴同行，「八仙過海、各顯神通」更是人人能道的俗諺。他們之所以特別討喜，正因八人涵蓋了男女老幼、貴賤貧富，寄託著「人人皆可成仙」的平民理想。

上洞八仙：八位仙真的組合

「八仙」指道教傳說中八位著名的仙真，民間合稱「上洞八仙」。依內政部全國宗教資訊網的著錄，這八位是鐘離權、張果老、李鐵拐、韓湘子、曹國舅、呂洞賓、藍采和及何仙姑，且排列順序並無一定；八人「均由凡人得道成仙，因此形象、穿著及個性都與一般凡人較為類似」。

依通行說法與該著錄，分別是：

• 鐵拐李（李鐵拐）：跛足執鐵拐、背一葫蘆的乞者形貌，寶物為葫蘆。名號說法甚多，著錄列有李凝陽、李洪水、李玄，小字拐兒，自號李孔目。民間另傳其魂遊時肉身被誤焚、還魂後借一餓殍之屍復生，故成跛足醜貌——此節出自民間傳說，政府著錄未載。
• 漢鍾離（鍾離權）：複姓鍾離、名權，字寂道，號雲房子，燕京人，道號正陽真人；袒腹露胸、手搖芭蕉扇的豪邁長者，為呂洞賓之師，全真道北五祖之一。相傳為東漢將領，故又稱漢鍾離。
• 張果老：唐代開元中人，即唐代方士張果，隱居於中條山；玄宗賜銀青光祿大夫，道號通玄先生。鶴髮童顏而常現老樣，倒騎毛驢。
• 呂洞賓：原名呂喦，字洞賓，道號純陽子，背劍的道士，全真道北五祖之一。民間另奉為「孚佑帝君」，其專頁見孚佑帝君。
• 何仙姑：原名何瓊，著錄記為宋仁宗時永州著名的道姑，手持荷花、年輕貌美；其傳說與呂洞賓同時出現，後人並將她指稱為呂洞賓所度的趙仙姑，因而成為純陽弟子。
• 藍采和：南唐市上乞討的道人，手持花籃、且行且歌。著錄另記「相傳藍采和為貌似少女的男童，兼具男女之特徵」。
• 韓湘子：唐代文學家韓愈的姪孫，唐代長慶年間進士；著錄記其喜好吹笛、以竹笛為寶物，並相傳道教音樂《天花引》為其所作。
• 曹國舅：姓曹名佾，字景休，真定靈壽人、常居徐州；相傳為宋朝開國功臣曹彬之孫，仁宗時為曹皇后之弟，人稱「大國舅」，手持玉板（陰陽板）。

光看這份名單，便已是一幅三教九流、各色人等齊聚一堂的眾生相。

⚠️ 三處記載出入，本站並列不裁決。 一、呂洞賓的時代：通行說法作唐代士人；但全國宗教資訊網的著錄只記其「北宋慶歷年間有關傳說出現」，未稱其為唐人。兩者未必衝突（傳說可晚於其人），但本站不替讀者選定。 二、韓湘子的樂器：通俗圖像與法寶清單多作洞簫，政府著錄則作竹笛。兩說並存。 三、張果老的寶物：政府著錄該處作「寶物為魚」，而八仙法寶的通行說法作「魚鼓」（漁鼓、道情筒）。本站並陳兩者，不代為訂正官方文字。至於「紙驢」——把驢摺疊如紙、用水一噴即復原——出自《東遊記》系統的過海故事，屬小說與傳說層，政府著錄未載。

從泛指列仙到《東遊記》定型

須向讀者說明的是，「八仙」的名單與組合並非自古固定，而是歷經長期演變才定型。這個過程有幾個可以指認的座標：

時期	「八仙」指的是什麼
東漢	牟融《理惑論》已見「八仙」一詞：「王喬赤松八仙之籙，神書百七十卷。」但泛指列仙，並無固定對象
唐宋	相傳道士張素卿畫八仙圖
南宋	戲劇中已見八仙的裝扮
明代	吳元泰《八仙出處東遊記》（通行亦作《東遊記》，別稱《上洞八仙傳》）正式將漢鍾離、張果老、李鐵拐、韓湘子、曹國舅、呂洞賓、藍采和、何仙姑結合為八仙

全國宗教資訊網對前三個階段下了一句很有分寸的判語：「但這些所指的八仙，與現今的八仙不盡相同，只能說是 8 位神仙或是列仙的一個代名詞。」

因此本站將八仙「組合成形」這一環標為文學定型（出自小說與通俗傳說），而八仙作為受奉仙真的信仰，則屬民間通說——兩者來歷分明，宜分別看待。

八仙過海，各顯神通

八仙最膾炙人口的故事，是「八仙過海，各顯神通」。相傳八仙一同赴會（一說赴西王母蟠桃會、一說同遊東海）歸來，行至大海之濱，呂洞賓提議不乘舟船，各憑本事渡海。於是八仙各擲出自身法寶為渡海之具：鐵拐李擲下葫蘆、漢鍾離拋出芭蕉扇、張果老放出紙驢、呂洞賓祭起寶劍、何仙姑托起荷花、藍采和拋出花籃、韓湘子吹響洞簫、曹國舅亮出玉板（陰陽板），八人各踏法寶、各施神通，漂洋過海而去。這段故事遂衍生出「八仙過海，各顯神通」的千古俗諺，用以比喻眾人各展所長、各憑本領解決問題，至今仍是漢語中極常用的成語。

⚠️ 這段情節出自《東遊記》系統的小說敷演，屬文學層，非史事，本站照錄而不作史實陳述。

男女老幼貴賤皆可成仙

八仙組合的深層意涵，尤其耐人尋味。細看這八位仙人——有跛足背葫蘆的乞者（鐵拐李）、有倒騎驢的白髮老翁（張果老）、有持荷的道姑（何仙姑）、有衣冠端整的皇親國戚（曹國舅）、有市上乞討且行且歌的藍采和，男女、老幼、貴賤、雅俗、賢愚，無所不包。

而且不只是「身分」無所不包。全國宗教資訊網記藍采和「貌似少女的男童，兼具男女之特徵」——連性別在這組名單裡都不是一條乾淨的界線。何仙姑通常被稱為八仙中唯一的女仙，就性別而言確實如此；但藍采和的著錄提醒我們，這個組合在「什麼樣的人可以成仙」這件事上，開放得比一般想像更徹底。

這份「什麼樣的人都有」的組合並非偶然，而正寓含一個平民化的修道理想：成仙得道並不限於某種身分、形貌或出身——無論你是殘疾的乞兒、年邁的老者、修行的女冠，還是顯赫的貴胄，只要有心修行，皆有得道飛昇之機。

該著錄還記下一件同樣值得注意的事：八仙雖貴為仙人，卻仍被描述為與凡人一樣各有缺點，與一般神靈仙真道貌岸然的形象截然不同。這份「不完美」，恰恰是八仙信仰格外深入民間、比許多高高在上的神祇更受常民喜愛的原因。

八仙圖與祝壽民俗

在民俗應用上，八仙是吉慶與祝壽的重要象徵。繪有八仙的「八仙圖」常見於婚壽喜慶的場合——尤以祝壽為最，所謂「八仙慶壽」「八仙拜壽」（八仙同往為西王母或壽星祝嘏），取「群仙拱壽、福壽綿長」之吉意。全國宗教資訊網亦記八仙圖象經常出現在書畫、刺繡、瓷器、花燈之上，而民間雜劇《醉八仙》《八仙祝壽》《八仙過海》等同樣膾炙人口。

至於台灣家戶最熟悉的那條紅布——八仙彩（臺語 pat-sian-tshái）——教育部《臺灣台語常用詞辭典》收有專門詞目，釋為喜慶時懸於門楣、繡有八仙圖案的紅布，並歸類於宗教民俗。八仙由此從神話走入日常，成為漢人喜慶文化中最討喜的吉祥符號之一。

八仙與台灣信仰

在台灣，八仙較少單獨立廟主祀，而多以「組合」的形象融入信仰與生活：廟宇的彩繪、剪黏、交趾陶、木雕與石刻中，八仙過海、八仙祝壽是最常見的裝飾題材之一，舉凡三川殿的門堵、正殿的樑枋、龍柱旁的壁堵，常可見八位仙人各執法寶、神態各異的身影；民間於祝壽、入厝（喬遷）、婚慶、開市等喜事時，也習慣懸掛八仙彩橫披以求吉慶。

八仙之中，呂洞賓的信仰尤盛。全國宗教資訊網記八仙中「以呂洞賓最為人所景仰」，信眾通稱純陽祖師、孚佑帝君、呂仙、呂祖等（見孚佑帝君），台灣著名的專祀處所包括臺北木柵指南宮、臺北大龍峒覺修宮、臺南東山孚佑宮、高雄鳳山鎮南宮等。同一著錄另記鍾離權與呂洞賓並稱護祐礦業的神祇，而李鐵拐因手持鐵拐、形象為乞丐，民間信徒相信其有護佑鐵匠與乞丐的功能。

整體而言，八仙在台灣是「吉慶象徵」重於「主祀神祇」的存在——他們未必端坐神龕受人朝拜，卻以一組鮮活可親的仙人形象，無所不在地把「修道成仙、福壽吉祥」的願望，妝點進尋常百姓的喜慶日常之中。這份「親切入世」的性格，正是八仙歷久不衰、雅俗共賞的魅力所在。