八仙

八仙是道教與民間最家喻戶曉的一組仙真——八位來歷各異的仙人結伴同行，「八仙過海、各顯神通」更是人人能道的俗諺。他們之所以特別討喜，正因八人涵蓋了男女老幼、貴賤貧富，寄託著「人人皆可成仙」的平民理想。

上洞八仙：八位仙真的組合

「八仙」指道教傳說中八位著名的仙真，合稱「上洞八仙」，依通行說法為：鐵拐李（又稱李鐵拐，跛足執鐵拐、背一葫蘆的乞者形貌，傳其魂遊時肉身被誤焚，還魂後只得借一餓殍之屍復生，故成跛足醜貌）、漢鍾離（即鍾離權，袒腹露胸、手搖芭蕉扇的豪邁長者，傳為八仙中度化呂洞賓的關鍵人物）、張果老（倒騎白驢、能將驢摺如紙的白髮老叟，唐代傳說中確有「張果」其人）、呂洞賓（背劍的道士，傳為唐代士人，民間另奉為「孚佑帝君」，其專頁見孚佑帝君）、何仙姑（八仙中唯一女仙，多持荷花，象徵女子亦可成仙）、藍采和（放浪不羈、衣衫襤褸、提一花籃且行且歌的奇人）、韓湘子（吹洞簫的書生，傳為唐代文豪韓愈的姪孫）、曹國舅（執玉板〔陰陽板〕、衣冠端整的皇親國戚，傳為宋代曹皇后之弟）。八人各具鮮明形貌、各有得道傳說與標誌法寶，組合在一起，便是民間最熟悉、也最討喜的「八仙」群像——光看這份名單，便已是一幅三教九流、各色人等齊聚一堂的眾生相。

從來歷各異到《東遊記》定型

須向讀者說明的是，「八仙」的名單與組合並非自古固定，而是歷經長期演變才定型。歷代傳說中，「八仙」所指時有出入——有的版本人選與今日不同，個別仙真的故事也眾說紛紜。直到明代小說《東遊記》（又名《上洞八仙傳》）問世，方將八仙大致定型為今日通行的鐵拐李、漢鍾離、張果老、呂洞賓、何仙姑、藍采和、韓湘子、曹國舅八位，並系統敷演其各自得道的經歷與「過海」的故事。因此本誌將八仙「組合成形」這一環標為文學定型（出自小說與通俗傳說），而八仙作為受奉仙真的信仰，則屬民間通說——兩者來歷分明，宜分別看待。

八仙過海，各顯神通

八仙最膾炙人口的故事，是「八仙過海，各顯神通」。相傳八仙一同赴會（一說赴西王母蟠桃會、一說同遊東海）歸來，行至大海之濱，呂洞賓提議不乘舟船，各憑本事渡海。於是八仙各擲出自身法寶為渡海之具：鐵拐李擲下葫蘆、漢鍾離拋出芭蕉扇、張果老放出紙驢、呂洞賓祭起寶劍、何仙姑托起荷花、藍采和拋出花籃、韓湘子吹響洞簫、曹國舅亮出玉板（陰陽板），八人各踏法寶、各施神通，漂洋過海而去。這段故事遂衍生出「八仙過海，各顯神通」的千古俗諺，用以比喻眾人各展所長、各憑本領解決問題，至今仍是漢語中極常用的成語。

男女老幼貴賤皆可成仙

八仙組合的深層意涵，尤其耐人尋味。細看這八位仙人——有跛足背葫蘆的乞者（鐵拐李）、有倒騎驢的白髮老翁（張果老）、有妙齡持荷的女子（何仙姑）、有衣冠端整的皇親國戚（曹國舅）、有放浪形骸的歌者（藍采和），男女、老幼、貴賤、雅俗、賢愚，無所不包。這份「什麼樣的人都有」的組合並非偶然，而正寓含一個平民化的修道理想：成仙得道並不限於某種身分、形貌或出身——無論你是殘疾的乞兒、年邁的老者、年輕的女子，還是顯赫的貴胄，只要有心修行，皆有得道飛昇之機。這份「人人皆可成仙」的親切意味，使八仙信仰格外深入民間，比許多高高在上的神祇更受常民喜愛。

八仙圖與祝壽民俗

在民俗應用上，八仙是吉慶與祝壽的重要象徵。繪有八仙的「八仙圖」「八仙彩」（橫披的繡彩），常見於婚壽喜慶的場合——尤以祝壽為最，所謂「八仙慶壽」「八仙拜壽」（八仙同往為西王母或壽星祝嘏），取「群仙拱壽、福壽綿長」之吉意，是上壽祝賀時極受歡迎的題材。此外，廟宇的樑枋、門扇、剪黏與彩繪中，八仙也是常見的裝飾母題；年節時懸掛八仙彩，亦寓迎祥納福之意。八仙由此從神話走入日常，成為漢人喜慶文化中最討喜的吉祥符號之一。

八仙與台灣信仰

在台灣，八仙較少單獨立廟主祀，而多以「組合」的形象融入信仰與生活：廟宇的彩繪、剪黏、交趾陶、木雕與石刻中，八仙過海、八仙祝壽（俗稱「八仙慶壽」「八仙拜壽」）是最常見的裝飾題材之一，舉凡三川殿的門堵、正殿的樑枋、龍柱旁的壁堵，常可見八位仙人各執法寶、神態各異的身影；民間於祝壽、入厝（喬遷）、婚慶、開市等喜事時，也習慣懸掛「八仙彩」橫披以求吉慶。八仙之中，呂洞賓的信仰尤盛，另被尊為「孚佑帝君」（俗稱「呂仙祖」「呂祖」）而有專祀（見孚佑帝君），廣受讀書人、求籤問事者與一般信眾崇奉，是八仙中唯一普遍「獨立成神、廣立專廟」的一位。整體而言，八仙在台灣是「吉慶象徵」重於「主祀神祇」的存在——他們未必端坐神龕受人朝拜，卻以一組鮮活可親的仙人形象，無所不在地把「修道成仙、福壽吉祥」的願望，妝點進尋常百姓的喜慶日常之中。這份「親切入世」的性格，正是八仙歷久不衰、雅俗共賞的魅力所在。