跳鍾馗——普度收尾的押煞儀式，為什麼要請你迴避

農曆七月的普度，我們花了很大的力氣把「好兄弟」請來：擺洗臉水、辦一桌菜、燒紙錢、誦經文。宴席總有散場的時候——但依民間的理解，受了款待的客人並非個個願意在筵席之後散去。

於是有了跳鍾馗。它是整場普度的最後一道工序，負責把場地還原成原本的樣子。

先講清楚：這不是表演

內政部臺灣宗教文化資產對跳鍾馗的說明開宗明義：它的目的在驅除邪煞、祈求生活環境安寧，「不同於一般的戲劇表演，其目的不在娛樂觀眾」。

它確實用了戲劇的全套語言——臉譜、身段、鑼鼓、戲偶——但這些是工具，不是目的。報導者的現場紀錄講得更具體：跳鍾馗看似與八家將、官將首相同，都透過臉譜繪製與身段表現來扮演神明，然而扮演鍾馗的法師「還必須具備運用符令、咒語及法術的能力」。換句話說，這個角色跨在戲班與道壇之間，兩邊的本事都要有。

至於鍾馗這位神明本身的來歷——終南進士、唐玄宗的夢、吳道子的畫——本站另有專篇，可參鍾馗。

從「大儺」到「終葵」：一根棍子怎麼變成神

跳鍾馗的源頭，一般追到古代年終驅逐疫鬼的「大儺」。內政部的說明指出，明清學者認為鍾馗是由古人擊鬼法物之一的「終葵」（桃木棒）衍化而來，最遲應該在唐初神格化。也就是說：先有驅鬼的棍子，後有驅鬼的神。

當然，民間更熟悉的是另一個版本——唐明皇臥病時夢見鍾馗啖鬼而癒。兩說並存已久，本站不裁決孰真孰假；只需知道，宋代除了沿襲唐人年終懸掛鍾馗圖像的習俗外，除夕已有伶工裝扮鍾馗、敲擊鑼鼓遊行的儀式——「人扮鍾馗上街」這件事，至遲宋代就在做了。

臺灣的跳鍾馗，依內政部說明「應該來自於福建和廣東戲班的習俗」，但近代的科儀已經是不同戲劇交流、再與道士和法師的符咒科儀混合之後的結果。它不是一套從原鄉整包搬來的東西，而是在臺灣長出來的混血。

什麼時候會跳？六到七種場合，兩種性質

內政部所列的場合包括：開廟、謝土、開臺、開莊、送火、送孤、壓屍。台灣民俗文化工作室的整理則歸成三大類，講得更細：

送孤——普度之後送走孤魂野鬼，以免好兄弟駐留不去。這是農曆七月最常見的一種。
除煞——開廟（廟宇新建或重修落成）、開臺（戲臺開臺首演）、開地（拓墾新開發之地）、謝土（新居或新墳完工）。該文並記，臺南、高雄沿海地區在結婚、做壽、彌月慶典祭拜天公之前，也會先跳鍾馗以示慎重。
壓屍——常見於臺灣北部，於車禍、礦災、溺水等意外事故之後舉行。民間的解釋是避免「枉死鬼掠交替」使事故重複發生。

這些場合看似雜亂，內政部的說明其實已經替它們分了性質：新廟安座、開業剪綵、新屋破土、舞臺清淨這類啟用前的儀式，「重在祈福」；七月孤棚、孤魂歸位、掃路煞、送火神這類，則是「以強制手段隔絕、驅逐泛煞，使受汙染的空間恢復平穩狀態」，偏重事後補救。

同一套儀式，一邊用來開場，一邊用來收拾。差別在於它面對的是「還沒發生的事」還是「已經發生的事」。

兩系作法：傀儡與真人

臺灣的跳鍾馗有兩種演出型式：由藝師操作傀儡戲偶執行儀式，或由演員扮演鍾馗一角進行儀式。

傀儡系：一個人，兩個身分

傀儡系用的是懸絲傀儡。內政部的說明指出，臺灣傀儡戲於清領時期隨福建移民傳入，分南北兩派，北傀儡以除煞科儀為主、喜慶為輔；跳鍾馗不只是其基本演出項目，也常常就是民間請傀儡戲班來的主要目的。布袋戲班的跳鍾馗，應源自傀儡戲班。

這一系最耐人尋味的是身分的疊合：師傅操弄懸絲傀儡，「具有法師和戲劇演員的雙重身分，其跳鍾馗儀式中，忽而以法師身分發言，忽而以鍾馗發言」。神明的話與人的話從同一張嘴出來，中間沒有換場。

臺北市登錄的懸絲傀儡跳鍾馗，即屬此系，登錄說明推估其「由清領時期保存至今」，並記為北臺灣目前惟一傳承。

真人系：上了妝就不能說話

真人系通常由道士或伶人扮演。報導者的現場紀錄留下了一段相當完整的側寫：法師先彩繪臉譜，在鍾馗神像前焚香、燒化符咒，再回後臺依序穿上草鞋、官服、頭盔；鑼鼓響起，人已經不是原來那個人。上臺後腳踩七星步、持劍在空中畫符、口念咒語，先宣告自己的身分與此行目的，再走向遠處做法設下結界。

儀式尾聲同樣有明確的下班程序：法師完成象徵鍾馗返回天庭的動作後，拔起香、吹熄蠟燭，代表自己已經脫離神的身分，接著抹去臉譜、卸下裝扮，草鞋連同金紙焚化。

台灣民俗文化工作室另記，真人演出時若感覺法力不足而無法鎮壓，「則必須咬破演出者中指，血灑四方以求自保」；該文並認為「以操弄戲偶除煞較安全」。這是民間文獻層的說法，內政部的說明未作此比較，本站如實並記、不寫成通則。

為什麼要請你迴避

跳鍾馗的禁忌，幾乎全部圍繞著同一件事：不能讓人看穿臉譜底下是誰。

報導者記下的規矩是：扮演鍾馗的法師完成裝扮後便禁止再開口說話，也忌諱旁人呼叫其本名，「以免被識破真實身分，招來災禍」；現場其他人員也必須在身上帶著符咒，同樣不可呼叫姓名，若非必要盡量不開口。

台灣民俗文化工作室記載的民間作法更外擴一層：閒雜人等不宜觀看；附近民家須緊閉門戶，並以掃把橫擋門上；家中入睡者必須喚醒，以免在睡夢中「靈魂出竅」。操演者則腳踩七星步、手持貼了符咒的黑雨傘（代表八卦）自保，現場工作人員與樂師頭綁符咒。

這些規矩背後的邏輯是一致的：儀式進行時，現場被理解為一個暫時改變了性質的空間，凡在場者都被算進這個空間的秩序裡。要求迴避，與其說是警告，不如說是把不相干的人移出計算範圍。

但也有人反過來，請你一定要看

有趣的是，同一件事在文化資產的登錄理由裡卻是另一種寫法。

臺北市政府登錄這項民俗（公告日期公元 2013 年 12 月 25 日）的理由第 3 點明白寫著：其儀式包括請神、制煞、排陣等，作法相當獨特，「並打破以往不能觀看禁忌，深富創意及具備示範性效果」。內政部的說明也記載，景春堂的跳鍾馗特別注重鍾馗現身前的請神儀式，安排天、地、人陣之法事，「反而鼓勵愈多人欣賞愈好」，並且把在場觀眾也納入祈福的對象。

兩種說法都是真的，只是講的不是同一件事：傳統俗信描述的是儀式的風險結構，當代藝師調整的是儀式的邊界。 後者並未否認前者，而是換了一套處理方式——把觀眾從「不相干的人」改列為「受保護的人」。這個轉向被官方採認為值得登錄保存的理由，本身就值得一記。

現實上，你在農曆七月的廟埕遇到跳鍾馗，多半仍會被請到一邊。要不要看、能不能看，以現場廟方或法師的指示為準，這篇文章不能替任何一場儀式作主。

一場跳鍾馗長什麼樣子

內政部的說明以資深傀儡藝師林金鍊的一場整建落成儀式為例，留下相當完整的序列。各劇團在表演與科儀上常有差異，以下是骨架而非定本：

定棚——設定整個儀式／表演空間；最後階段是設定五色布位置，構成儀式空間的外壇。
請神敕法器——先祭拜神明、邀請神明下凡，將法力賦予鍾馗戲偶、法器與符咒。
安五營——建立外壇防衛武力，依序請天罡與地煞、畫五營符、安五營。
除煞六項——破瓦煞、灑鹽米、敕（以芙蓉葉敕草龍）、打草龍、鍾馗下凡、巡掃四方。
送天地人歸位——請了天兵天將守護，儀式結束也要恭送神祇歸位，整場才算完成。

其中幾個動作的象徵，說明寫得很清楚：破瓦煞是左手撐太極傘、右手執劍，腳踏七星步後以劍插地，大步踩破瓦片，代表萬煞除盡；灑鹽米是將碗內的鹽和米化為驅邪除煞的武器，自主壇沿著儀式空間外緣灑布；打草龍的草龍以草蓆製成，揮舞並沿五色布外緣拍打地面，象徵五雷轟頂。

景春堂備有七樣法寶制煞：鑼鼓、劍、鹽米、草蓆，以及天、地、人三陣。天陣代表 36 位天將，抵抗妖魔侵襲；地陣以五色布代表五個方位，調請五營天兵；人陣是請鍾馗爺指引鬼靈各歸本位。

其他常見法器的象徵，台灣民俗文化工作室也有整理：白公雞代表陽氣，取雞啼破曉、破陰陽剋陰煞之意；白公鴨取其諧音有「壓」制之意；七星劍用以斬除惡煞；草蓆俗稱草龍，兩端綁上冥紙、點燃後揮舞並拍打地面；掃帚則意謂掃除不淨之物。日常之物在此全部改了用途——這正是儀式空間最鮮明的特徵。

至於時間，該文記跳鍾馗多半選在午後或夜晚，節奏上採「先懷柔後強硬」、恩威並施，也就是先舉行普度祭典，再行除煞驅離。宴席與送客，本來就是同一套待客之道的兩半。

最後：是趕人，還是送客？

「押煞」二字聽起來很硬。但這套儀式的當事人未必這樣理解它。

依內政部的記載，林金鍊的說法是：除煞的重點在於引孤，必須讓亡靈有所依歸，「鍾馗此時只是扮演介紹人的角色」；跳鍾馗演變至今，「已經不是對立驅逐的激烈衝突，而是同步牽引的護送手段」。

這與報導者所記的「威懾並且驅散」是不同的重心，本站並陳，不裁決。但兩者其實共享同一個目標——讓每一個存在回到它該在的位置，場地恢復原有的狀態與秩序。

報導者那篇的結尾很能說明這件事：儀式結束後，財、子、壽三仙步上臺前為法會圓滿「扮仙」，觀眾正好站在先前鍾馗作法的地方觀賞演出，「現場的一切都回歸到平常的樣貌」，除了遍地的金紙與鞭炮屑，再也找不到它曾經存在的痕跡。

那大概就是跳鍾馗最完整的成功樣貌：做完之後，看不出來有做過。