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五年千歲:不是五位,也不是五年——十二瘟王的輪值制度與馬鳴山的吃飯擔

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「五年千歲」這四個字有兩個地方會騙人:不是五位神(是十二位),也不是五年一次(實際是四年,因頭尾年都算才叫五年)。內政部的登錄資料開宗明義第一句就是「與常見的五府千歲不同」——祂們是道藏所載的十二瘟王,按十二地支輪值。祖廟雲林褒忠馬鳴山鎮安宮逢寅、午、戌年辦「五年大科」,彰雲嘉南數百聚落前來請王回村;而每年元宵的繞境還附帶一件很台灣的事:吃飯擔。

5 分鐘導讀

五年千歲是張、徐、侯、耿、吳、何、薛、封、趙、譚、盧、羅十二位王爺的總稱,按十二地支輪值——子年張、丑年徐、寅年侯、卯年耿、辰年吳、巳年何、午年薛、未年封、申年趙、酉年譚、戌年盧、亥年羅,這份名單同時見於國史館臺灣文獻館典藏品的著錄與本站既有神譜條目。內政部《臺灣宗教文化地圖》對祖廟雲林褒忠馬鳴山鎮安宮的登錄資料寫得很直白:五年千歲「與常見的五府千歲不同,其為道教道藏經典當中所記載之十二瘟王」,是負責行瘟、收瘟、解瘟的神明,也是台灣各地王船祭典主要迎請的王爺;「因為每逢五年(實為四年)舉辦 1 次大祭典,因此稱為五年千歲」——名字裡的「五年」是頭尾年都算進去的算法。鎮安宮分春冬二祭:春祭是元宵節的繞境與吃飯擔,冬祭是農曆十月最後一天的謝平安;逢寅、午、戌年則加辦三朝祈安清醮,稱「五年大科」,彰化、雲林、嘉義、臺南數百個聚落前往請王爺回村謝平安。繞境時十二尊王爺分乘四頂神轎,盧千歲為大王轎,鑾駕之前有「二十四班」執士儀仗與捕快;轄區五股十四庄以接力方式一庄換一庄抬轎,輪到的東道主庄頭不參加繞境、改負責吃飯擔——每戶贊助一斗(約七公斤)米,以「鄰」為單位分工炊煮,招待所有隨香的人。這項民俗於 2014 年登錄為雲林縣無形文化資產。

先把最容易搞錯的兩件事講完。

「五年千歲」不是五位神。 是十二位。

「五年」也不是五年。 內政部的登錄資料寫得很乾脆:「因為每逢五年(實為四年)舉辦 1 次大祭典,因此稱為五年千歲。」——頭尾兩年都算進去,四年就叫五年。這是傳統計數法留下來的一個小小陷阱。

至於第三件事,那份資料的〈發展源流〉開宗明義第一句就講了:

馬鳴山鎮安宮主祀五年千歲,與常見的五府千歲不同,其為道教道藏經典當中所記載之十二瘟王。

五年千歲 ≠ 五府千歲。 五府千歲(李、池、吳、朱、范)是另一組神,本站另有專文;而五年千歲是一套輪值制度的名稱。

十二個姓,十二個地支

五年千歲是十二位王爺的總稱,各有輪值的年份。國史館臺灣文獻館一件木雕千歲神像的典藏著錄,完整列出了這份值年表:

地支值年千歲地支值年千歲
子張千歲午薛千歲
丑徐千歲未封千歲
寅侯千歲申趙千歲
卯耿千歲酉譚千歲
辰吳千歲戌盧千歲
巳何千歲亥羅千歲

這份名單與本站既有的五年千歲神譜條目逐位吻合——兩個彼此獨立的來源給出同一份表,這在民間信仰的資料裡不算常見。

制度本身其實很好懂:誰值年,誰就負責當年的巡狩。民間把朝廷的輪差制度,原封不動搬進了神界。

至於這十二位各自是誰——本名、生平、籍貫——政府登錄資料一概未載。「有姓無名」本來就是王爺千歲這套系統的常態(本站在何府千歲一篇談過這件事),不是資料散佚。

⚠️ 順帶一個開著的問題:本站另有主祀 6 間的何府千歲條目,而本組的巳年值年正是「何千歲」。兩者是不是同一尊,本次無據可判,本站不建立等同關係。同姓不等於同神,這在王爺系統裡要特別小心。

祖廟:雲林褒忠馬鳴山鎮安宮

五年千歲的開基祖廟是雲林縣褒忠鄉的馬鳴山鎮安宮。

廟有多老?登錄資料的推斷方式很有意思——它不從廟方自述的創建年推,而是從分靈紀錄推:鎮安宮於**同治年間(1862–1874)**已有分靈至嘉義朴子鎮安宮的紀錄,**光緒十三年(1887)**重建為具規模的廟宇,「可見光緒以前廟宇已具規模且有影響力,可判斷繞境祭典應在清同治年間即存在」。

能分靈出去,代表香火已經旺到有人來請。 這是用影響力的痕跡回推年代,比單靠沿革自述可靠。

兩個祭,一個大科

鎮安宮的年度祭典分春、冬二祭:

  • 春祭:農曆正月十五元宵節的繞境與吃飯擔。
  • 冬祭:農曆十月最後一天的謝平安祭典。(本站神譜條目記其聯合聖誕為十月廿九。)

而每逢寅、午、戌年,冬祭升級為三朝祈安清醮,這就是「五年大科」——彰化、雲林、嘉義、臺南數百個聚落前往鎮安宮請王爺回村謝平安,是鎮安宮最重要的祭典。

⚠️ 關於今年:2026 年干支為丙午,屬午年,依上述規則落在寅午戌之列;午年的值年千歲是薛千歲。但確切日程與是否如期舉辦,本站不代為推算——登錄資料只記大科的年份規則與「冬祭在農曆十月最後一天」,逐科擇日由廟方公告,請以馬鳴山鎮安宮的正式公告為準。

元宵那天:一庄換一庄的接力

春祭繞境的範圍,是鎮安宮轄下橫跨褒忠鄉與東勢鄉的「五股十四庄」。「股」的劃分沿用建醮時的工作分配:

股涵蓋聚落
主普股東勢鄉月眉村、褒忠鄉田洋村
主會股東勢鄉媽埔、褒忠鄉六塊寮、褒忠街(中民、中勝、埔姜三村)
主壇股褒忠新厝仔、芋頭厝、有才村(含北興)
主醮股東勢鄉同安村
三官首股褒忠鄉馬鳴村、東勢鄉昌南村、復興村

繞境當天,十二尊王爺分乘四頂神轎,其中盧千歲為大王轎;因為轄區太大,隊伍分東西二線同時出發。

抬轎的方式很特別:神轎抵達哪個村莊,就由該村庄信徒接手當轎班,一庄輪過一庄,接力前進。登錄資料對此下了一句很精確的註腳——由該村庄居民抬轎,「是他們的權利也是義務」。

二十四班

鑾駕之前有「二十四班」,是鎮安宮的執士儀仗隊與捕快:前者為王爺前導排場,顯示莊嚴隆重;後者負責保護王爺、捉拿惡鬼,由一位手持令旗與令牌的班頭指揮。

出廟前,班頭率二十四班列隊「唱班起馬」,象徵召集天兵天將出門執行掃蕩任務;隊伍抵達駐駕點時,也要由班頭執令旗指揮天兵天將駐紮,眾人才休息用餐。整套流程是照著一支軍隊在走的。

吃飯擔:輪到你辦桌,你就不用去繞境

這是整件事裡最台灣的一段。

五股十四庄裡,各庄當天都要派出武館、獅陣、宋江陣或花鼓陣參與繞境——只有一個庄例外:當年的東道主。 東道主不參加繞境,改負責準備「吃飯擔」的場地與飲食。東道主由主普股開始依序輪流至主會股、主壇股,一庄一庄排下去,同一庄再次主辦的間隔「短則 5 年長則 10 年不等」。

傳統做法是這樣的:

  • 主辦村莊每一戶人家贊助一斗(約 7 公斤)米,主要是糯米——因為米食大多做成油飯。
  • 村莊以「鄰」為單位分配各家戶煮食的數量。
  • 全家大小、街坊鄰居一同在三合院裡炒米粉、蒸油飯,煮好後以飯擔挑到會場。

中午過後,東西二線隊伍先後抵達主辦庄廟駐駕;大王爺隊伍最長,通常最晚到。等二十四班唱班、班頭指揮天兵天將駐紮完畢,鳴炮為號,開動。

登錄資料也誠實記下了這項民俗的變化:隨著人口外流、飯量逐年增大,多數家庭已無法負荷煮食的量,米食部分漸漸改由外聘外燴廚師負責,各家戶則改以準備羊肉爐、貢丸湯、酸菜鴨湯、仙草冰等湯品飲料。種類更多元,且不排斥外地人共享。

雲林縣政府 2014 年把它登錄為無形文化資產,登錄理由四條,其中兩條講的其實不是神:

  1. 民眾自主,普遍參與,提供餐飲展現人情味。
  2. 分享共食具凝聚在地民眾向心力功能。

一項宗教民俗,被登錄的理由有一半是「大家一起吃飯」。

收工:三進三退

用餐完畢,各陣頭至王爺神轎前表演,再由二十四班前導、班頭唱班恭請王爺起駕回宮,改由主辦村莊的信徒抬轎,徒步走回馬鳴山鎮安宮。

隊伍抵達後,五股十四庄的獅陣與宋江陣不分彼此全部串連起來,分為兩路把王爺要通過的道路隔開。神轎在鑼鼓齊鳴中以「三進三退」的方式衝入廟埕,二十四班列隊唱班將王爺兵馬駐駕,再把王爺神尊一一請入廟中安座——繞境才算正式結束。

瘟神的底色還在

登錄資料對五年千歲的定位是:道藏所載的十二瘟王,「為道教信仰中負責行瘟、收瘟、解瘟的神明,也是臺灣各地王船祭典當中,主要迎請的王爺」。

注意「行瘟」擺在第一個。這套信仰的原始邏輯不是「保佑你不生病」,而是瘟疫由神所執掌,因此要請執掌者收回。至於元宵繞境的由來,登錄資料記有一則地方傳說:相傳清領時期瘟疫橫行、人心惶惶,信徒在元宵這天迎請五年千歲出巡繞境祈求消除瘟疫,其後便固定以這天為繞境日,同時正逢春季播種時節,也兼有祈求豐收之意。

⚠️ 這則傳說本站照錄為地方傳承的敘事,不作為因果陳述。

值得記住的是,同一套「十二瘟王」結構並不只有馬鳴山一家——台南西港慶安宮的西港仔香也展現這個結構。至於王船祭典裡「請王—遶境—送王」的完整骨架,本站在燒王船(東港迎王)一篇另有專門處理。

為什麼這件事值得記下來

因為五年千歲是一個制度,不是一位神。

十二個姓、十二個地支、四年一大科、五股十四庄輪流當東道主、一庄接一庄抬轎、二十四班照軍儀走完全程——這整套東西,是一群農村聚落排出來的班表。(有多久?依登錄資料可回推到清同治年間,也就是一百五十年上下;更早的部分,資料沒說,本站也不猜。)它處理的是最實際的問題:幾百個庄頭要怎麼共同供奉一組神,而且誰都不吃虧?

答案是輪流。神輪值,庄輪辦,轎輪抬,連煮飯都輪。

而輪到你的那一年,你不用去繞境——你負責煮飯給所有人吃。

引用來源

  1. 內政部《臺灣宗教文化地圖・臺灣宗教文化資產》〈馬鳴山五年千歲吃飯擔〉(雲林縣政府 2014-11-11 登錄民俗,府文資二字第1037412480A號)
  2. 文化部文化資產局〈馬鳴山五年千歲吃飯擔〉文化資產個案導覽
  3. 國家文化記憶庫〈木雕侯府千歲像〉(國史館臺灣文獻館典藏;著錄含十二瘟王值年表)
  4. 沈文臺《馬鳴褒忠》(2005,雲林縣政府文化局;內政部登錄資料所引文獻)
  5. 洪瑩發、張智傑、廖泫銘、范毅軍〈馬鳴山鎮安宮的信仰空間:以空間分析出發的探索〉(2011,中央研究院;內政部登錄資料所引文獻)