五福大帝與五顯大帝:福州的瘟神,三眼的火神
第 12-4 章
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王爺信仰之外,台灣還有兩支來自不同原鄉、卻同樣與瘟疫、火劫相關的「大帝」系統。五福大帝(五靈公)是福州系的五位瘟神,傳說五書生捨身投井救城而成神,其駕前的「八家將」更被視為台灣家將陣頭的源頭;五顯大帝(華光大帝)則是三隻眼的火神,由徽州五兄弟神與道教馬元帥「焊接」而成。本章並陳兩源,並交代它們與泉漳系王爺脈絡各自獨立。
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本章介紹兩支與泉漳系王爺平行、卻常被混為一談的瘟部/火部神系,並嚴格區分其源流。 其一是 [[wufu-dadi|五福大帝]](又稱五靈公、五部靈公):發源於福州的瘟神信仰,與泉漳系的王爺千歲屬不同脈絡。通行傳說:張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明五位書生,夜遇瘟鬼於井中投放疫毒,五人捨身投井(一說守井示警)而死、以屍身警示鄉民勿飲,全城得救;玉帝感其德,敕封為驅瘟之神、分掌五方瘟部。清代隨福州班兵與移民渡台,台南白龍庵是台灣根據地;其駕前的「八家將」組織,被多數學者視為台灣家將陣頭的源頭。1915 年余清芳以主祀五福大帝的台南西來庵為基地起事(西來庵/噍吧哖事件),是日治時期規模最大的武裝抗日,事後總督府拆廟禁祀,信仰一度低潮——一座瘟神廟,寫進了台灣史。 其二是 [[wuxian-dadi|五顯大帝]](又稱華光大帝):「兩個神格融合」的經典案例。一源是徽州婺源受宋朝敕封的「五顯神」五兄弟(封號皆帶「顯」字),一源是道教護法馬元帥馬靈耀(三眼、掌火、華光天王);明代小說《南遊記》以書名《五顯靈官大帝華光天王傳》把兩者焊成一神,從此民間多視五顯即華光,額生三眼、手持金磚成為標準造型。華光掌火,戲班奉為祖師。本章為廟志、folk 與通說,傳說細節版本不一。
前三章談的王爺千歲,主要是隨泉州、漳州移民渡海的信仰。但台灣的瘟部神並不只這一脈——還有兩支來自不同原鄉、走著不同路線的「大帝」,同樣與瘟疫、火劫的記憶緊緊相連。本章把它們並陳,並先立一條界線:這兩支與泉漳系的王爺,脈絡各自獨立,不可混為一談。
福州來的五位瘟神:五福大帝
五福大帝,又稱五靈公、五部靈公,是發源於福州的瘟神信仰——這是它與泉漳系王爺最關鍵的區別:同樣是驅瘟之神,來歷的原鄉卻不同。五福大帝指張、鍾、劉、史、趙五位靈公,各有部別與聖誕。
它的成神傳說,動人而悲壯。相傳張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明五位書生(一說赴考士子),某夜聽聞瘟鬼密謀,要把疫毒投入城中水井;五人苦勸鄉人不信,為使眾人相信井水不可飲,竟以身試毒、投井而死(一說分別守井示警)。鄉民見五位書生暴斃井畔,方知水有劇毒、不敢取飲,全城因此得救。玉帝感念五人捨身救民之德,敕封為驅瘟之神、分掌五方瘟部,合稱五靈公。這個「由人捨身、成為管理瘟疫之神」的結構,與泉漳系「代天巡狩」的王爺傳說異曲同工——都是把對瘟疫的恐懼,轉化為對捨身者的崇敬——但兩套系統各自獨立、源流分明。
八家將:從瘟部護衛到陣頭之祖
五福大帝對台灣民俗最深遠的一筆貢獻,藏在祂的「駕前」。
清代,福州籍的班兵把五靈公請進台南鎮署旁的白龍庵奉祀。五靈公出巡時,駕前有一組護衛——「八家將」:由甘、柳、謝、范四位將軍,加上春、夏、秋、冬四季神組成,隨神出巡、緝疫捉鬼、淨道開路。這套「八家將」組織,被多數學者視為台灣「家將陣頭」文化的祖型。 換句話說,今日遍布全台廟會、面塗彩繪、步法莊嚴的家將陣頭,其源頭之一,就站在五福大帝的神轎之前。一支瘟部神的護衛隊,開枝散葉成了台灣陣頭文化最具代表性的景觀。
一座瘟神廟,寫進台灣史:西來庵事件
五福大帝的故事還有一個沉重的歷史高潮。1915 年(大正四年),余清芳等人以台南主祀五福大帝的「西來庵」為基地,藉扶乩與神諭動員信眾,發動了日治時期規模最大的一場武裝抗日——史稱「西來庵事件」,又稱「噍吧哖事件」。
事敗之後,株連極廣、死刑判決逾八百人,震動國際;總督府並藉此事大幅強化對宗教與寺廟的管控,主祀五福大帝的廟宇首當其衝,西來庵遭到拆毀、信仰一度轉入低潮。一場發生在瘟神廟裡的起事,讓這個原本只是福州人鄉土守護神的信仰,從此永遠地寫進了台灣的歷史。 本誌記述此事,旨在說明信仰與地方社會、與時代脈動的深刻交纏——瘟神信仰在台灣,從來不只關乎防疫,它也承載了一座海島的集體記憶與創傷。今日全台主祀五福大帝的宮廟約三十間,集中於台南、高雄一帶。
三隻眼的火神:五顯大帝
第二支要談的 五顯大帝,又稱華光大帝,則是另一種有趣的現象——「神格合併」的經典案例。祂的最大特徵,是額上那第三隻眼。
五顯大帝有兩個截然不同的源頭。第一源是徽州婺源的「五顯神」:相傳蕭姓(一說王姓)五兄弟於唐宋之際顯靈於婺源,宋代朝廷一路加封,五位封號皆冠一個「顯」字(顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德),合稱五顯——這是受過國家祀典認證的江南地方大神,隨徽商與商路擴散到閩粵。第二源則來自道教:護法神「靈官馬元帥」馬靈耀(俗稱馬天君、華光天王),三隻眼能識破萬象、執掌火部,是道教護法四聖之一。
一本小說焊成一尊神
兩個本不相干的神,是怎麼變成同一位的?關鍵在一本明代小說。
神魔小說《南遊記》,全名正是《五顯靈官大帝華光天王傳》——書名一錘定音,直接把「五顯靈官大帝」與「華光天王」綁成同一尊神。 小說以華光三世投胎、大鬧三界、火燒南天門、為救母而闖地府為主線(情節結構與目連救母、哪吒鬧海互相呼應,是明代神魔小說的招牌路數)。自此民間多視五顯大帝即華光大帝,額生三眼、手持金磚(一說火輪)的造型,成為祂的標準形象。本誌依例標明:這層「五顯=華光」的合併,主要是小說建構的結果,屬 folk 層,並非源頭本然如此——部分廟宇至今仍保留「五顯三兄弟」的形態,正是兩源融合留下的接縫。
因為華光掌火,而戲棚最怕祝融之災,粵劇等戲班遂奉華光為守護祖師,祈求演戲時火燭平安。台灣的五顯大帝廟散布全島,廟名與神稱在「五顯」「靈官」「華光」之間游移不定——每一種叫法,都是那場「神格合併」在信仰地層裡留下的痕跡。
瘟與火的記憶:兩支大帝,兩種生成機制
把五福大帝與五顯大帝並讀,我們便能看見台灣信仰生成神祇的兩種全然不同的機制——而這,正是本章想留給讀者的一條線索。
五福大帝 走的是「捨身成神」之路:五位書生以命示警、投井救城,由「人」的德行而被敕封為「神」——這與泉漳系王爺「以死、以功封神」的邏輯遙相呼應(見 12-1),底色是瘟疫的記憶。五顯大帝 走的則是「神格融合」之路:徽州的五兄弟神與道教的三眼火神,被一本小說焊接成同一尊——它示範的不是「人如何成神」,而是「神與神如何被想像成一體」,底色是火劫的記憶。一是瘟、一是火;一是捨身、一是融合。 這兩支與泉漳系王爺各自獨立的「大帝」,連同前三章的千歲系統,共同織就了台灣瘟部信仰繁複而多元的全貌。它們再一次印證了本卷的主軸:面對瘟疫與災厄,這座海島從不只有一套答案,而是讓不同原鄉、不同機制生成的眾神,各自落地、並存共榮。
【敷演】 史料記下了五書生投井的傳說與西來庵事件的結局,卻無法記下那五位書生站在井邊、決定以命示警那一刻的對話——那是傳說無從填補的空白。本誌僅此一處設想:那或許是一個無人相信他們的深夜,五個讀書人對望一眼,明白唯有用自己的死,才換得鄉人對毒井的相信。此為敘事補綴,非廟志亦非史料,特此標明,以免與上文的傳說與史實相混。
本章登場神祇
引用來源
- 台南白龍庵、西來庵沿革(口傳)
- 南遊記(五顯靈官大帝華光天王傳)(民間文學)
- 西來庵事件史料(總督府檔案)(正典)