放水燈：寄到海上的邀請函——燈篙招陸、水燈招水，以及基隆與宜蘭的兩種做法

農曆七月的普度場前面會豎起一根高高的竹竿，上頭掛燈——那叫燈篙，作用是把陸上的孤魂招過來吃飯。

那水裡的呢？

溺水而亡、葬身水府的孤魂上不了岸，也看不見廟埕那盞燈。所以要另外送一封信到水上去。那封信，就是水燈。

一句話的定義：海上的邀請卡

文化部國家文化記憶庫對「水燈頭」的詞條寫得直接：

放水燈厝，簡稱「放水燈」，目的是要召請水中的孤魂能夠上岸接受宴饗，有如海上的邀請卡。

同一則詞條還補了兩層意思：民間認為水燈頭可以為溺斃在水府中的孤魂照路，也可以讓鬼魂攀附、脫離苦海，因此帶有「奉厝」——暫時安置——的意味。

所以放水燈同時是三件事：一封通知、一盞路燈、一間臨時的房子。理解了這三層，就知道為什麼水燈的傳統造型是「厝」，而不是花燈或天燈。

招陸與招水：普度流程裡的分工

放水燈不是獨立活動，它卡在普度流程的固定位置。以鷄籠中元祭的十五道流程為例（內政部宗教百景所載）：

農曆日期	儀式	招的是誰
七月十一日 09:00	豎燈篙（主普壇前豎全竹）	「邀請陸地上的好兄弟」
七月十四日 19:00	放水燈遊行（基隆市區）	—
七月十四日 23:00	施放水燈（望海巷海濱）	水中孤魂
七月十五日 19:00	中元普度（主普壇）	兩路孤魂一起入席

順序是有道理的：先發帖，再開席。燈篙在十一日豎起、水燈在十四日夜裡放流，普度正席則在十五日晚間——通知都送到了，客人才到得齊。

宜蘭那邊的圖說也講同一件事：放水燈活動「包含籌備水燈及豎燈篙，以招引水中孤魂至陸地共享祭祀」。兩地說法一致。

一座紙糊的房子

水燈厝、水燈頭，指的是同一樣東西。國家文化記憶庫的描述是「以紙為身，以竹為骨」糊成，造型就是「厝」的形狀，是融合糊紙、彩繪、剪紙三種工藝的民間藝術。

尺寸不是固定的。館藏那座是 2014 年（民國 103 年）林姓宗親會製作、藝師林添丁的作品，該詞條特別記下「他已將面寬 4 尺的形制擴大為 6 尺」——手藝人在傳統形制上放大，是活的工藝而非標本。

宜蘭的形制又不太一樣。內政部的資產說明記載，宜蘭現場同時有厚紙板製作的硬式蓮花燈與傳統水燈頭兩種，而宜蘭傳統水燈頭本身還分兩型：一種是「廟形，有蹺脊剪紙裝飾，庭前有花草」，另一種是「白紙牆紅屋頂樸實古屋型」。

至於現代化，記憶庫詞條也沒迴避：水燈頭「更有與現代高科技產品－LED 燈結合的搭配，以維持燈光的持續閃亮」。紙厝裡點蠟燭本來就怕熄、怕燒壞，換成 LED 是工匠對「燈要一路亮著」這個要求的務實回應。

基隆：為什麼水燈上寫的是姓

鷄籠中元祭最特別的一點，是它把水燈綁在姓氏上。這件事得從械鬥講起。

清領時期入墾基隆的漳州人與泉州安溪人，因商業、土地、耕種、信仰等事不斷械鬥、死傷慘烈。後來雙方大老出面調解，把死難骸骨合葬建廟祭祀，即「老大公廟」，並且——這是關鍵——「協商以字姓輪值和宗親血緣取代祖籍概念，輪流舉辦中元普渡，用比陣頭代替打破頭」。

原本按祖籍分邊打架的社會，被改成按姓氏輪流出錢辦事、在祭典上比排場。於是每年農曆七月十四晚上七時，各姓氏宗親會在田寮河畔集結、繞行市區，「以各姓氏為單位迎水燈頭」。這場遊行同時還有兩個宗教作用：代表大士爺遶境綏靖地方，並向基隆四大廟（慶安宮、城隍廟、奠濟宮、田都元帥府）祈福。

遶完之後，各字姓的水燈頭集合到望海巷，舉行「放水燈奉厝」祭儀——誦經、燒化紙錢、燃炮，最後在各姓氏燈籠引導下把水燈推入海中。

至於漂出去之後怎麼看，記憶庫詞條記下了民間的說法：

民間習俗相信，各字姓水燈頭如漂流的愈遠，代表接收到普度訊息的好兄弟愈多；其次，在前來接受普度的孤魂會庇祐供食者的觀念下，加上火勢的旺盛與運勢的象徵連結，意味著姓氏團體的運勢會更好。

這段值得原樣引述，因為它把邏輯鏈條講完了：漂遠 ⇒ 通知到的鬼多 ⇒ 來吃飯的鬼多 ⇒ 受供養的鬼會回報 ⇒ 該姓氏運勢好。這是信仰內部自洽的推論，本站記錄它是什麼、不評斷它靈不靈。順帶一提，點燃後的水燈頭在字姓燈篙（爐主燈）引導下順水而流時，現場喊的口號是「發財」。

宜蘭：河不是海，日子也不同

同樣叫放水燈，宜蘭是另一套。宜蘭放水燈已於 2009 年 1 月 21 日由宜蘭縣政府登錄為民俗類文化資產（府文資字第 0980000324 號），登錄資料註明「無公告資訊，據民間傳說至少有百餘年歷史」。

有清楚輪廓的起點是清道光元年（1821）：噶瑪蘭通判姚瑩於北郊設厲壇，祭祀開蘭以來的死者。此後宜蘭中元祭規模日盛。

日治初期是高峰，而且它的組織方式是「分區競爭」——宜蘭城分為七個角頭，各有主祀廟宇與領導頭人，在農曆七月輪番放水燈、普度：

放水燈日期（農曆）	角頭主廟	區域
六月三十日	城隍廟	市場內
七月十四日	天后宮	中北街
七月十七日	五穀廟	南門街
七月二十日	慶和廟	北門口
七月二十二日	新民堂	東門
七月二十五日	靈惠廟	十六崁街
七月三十日	慈雲宮	西門

一個月裡放七次水燈，內政部的說明直言這「反映出宜蘭城的經濟已達一定規模，足以支付如此龐大且頻繁的開支」。

後面就是一連串的縮減與復原：昭和十年（1935）七回併為三回；昭和十二年（1937）臺灣進入戰時體制，限縮為一次；隔年因戰事擴大，普度雖仍辦、放水燈遊行取消；二戰後才恢復。民國四十二年（1953）配合政府推行節約民俗活動，宜蘭市把放水燈改到十四日、普度改到十五日；到民國四十八年（1959），據耆老表示因城隍爺指示，又改回農曆六月底放水燈、七月初一普度——這個慣例延續至今。

組織上，宜蘭放水燈「原本只有水燈首，後形成十三燈首」，由各行各業的商業團體分擔：水燈首、主會、主醮、主壇、主普、三官首、平安首、觀音首、福德首、發表首、招財首、進寶首、大士首。遊行時的行進次序也是固定的：水燈首領先啟行，接著主會、主醮、主壇、主普，中段是三官首、大士首、發表首、觀音首，後段是招財首、進寶首、平安首、福德首。最後走到宜蘭河濱放流。

兩地並列，不排高下

把基隆與宜蘭放在一起看，差異一目了然：

	基隆（鷄籠中元祭）	宜蘭（宜蘭放水燈）
水域	望海巷海濱（外海）	宜蘭河
主要日期	農曆七月十四夜	農曆六月底（1959 年改回後）
組織單位	字姓宗親會輪值主普	十三燈首，由各行商業團體分擔
歷史起點	漳泉械鬥後合葬建老大公廟、以字姓取代祖籍	道光元年（1821）姚瑩設厲壇
文資身分	首個「重要民俗」類國家文化資產節慶	2009 年宜蘭縣登錄民俗類文化資產

同一個儀式邏輯（招水路孤魂上岸受食），長在兩種不同的社會結構上，就長成兩個樣子：一個依血緣（姓氏），一個依行業（商會）。本站依編輯準則並列呈現，不評斷哪一種「比較正統」。

兩個容易搞混的地方

一、水燈不是天燈，也不是花燈。 天燈升空、花燈供賞，水燈是送到水面上的通知與照明，性質完全不同。台灣以外的漢人社會也放水燈，依水體不同而有河燈、江燈、湖燈等稱呼，另有以竹木紮成筏形、分格懸燈的「水燈排」形制（此段屬民間通說，本站未取得專門文獻逐句核對）。

二、中元與盂蘭盆是兩條源流，後來混在一起。 內政部的說明講得清楚：道教稱農曆七月十五為中元節、是地官赦罪之日，道士誦經做法事普度十方孤魂；同一天也是佛教的盂蘭盆節，「盂蘭盆」與目連救母的故事有關，原意為「救倒懸」。兩者「目的都在普渡眾生，時日一久，兩者的界限就逐漸模糊」。放水燈今天被放在哪一套解釋裡，各廟各地說法不一，並存即可。

想去看的話

放水燈都在夜間、都在水邊，兩地都有明確的公開時間表。基隆的施放在農曆七月十四日晚上十一時、望海巷海濱，之前的遊行從當晚七時自田寮河畔出發；宜蘭則在農曆六月底於宜蘭河濱。海邊風大，內政部的溫馨叮嚀就寫了一句：請穿長袖。

現場記得一件事——這是喪祭性質的儀式，不是煙火秀。主角是那些沒有人祭的水路亡魂，紙厝、蠟燭、字姓燈籠、「發財」的口號，全都是說給他們聽的。看熱鬧可以，別擋著送信的人。

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延伸閱讀：本站另有〈大士爺與普渡場——普度場為什麼長這樣〉談普度現場的空間秩序，以及有應公、大士爺、城隍爺等相關神祇條目。