有應公
萬應公．萬善公．萬善爺．萬善同公．大眾爺．大眾公．百姓公．金斗公
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無主枯骨的集合祭祀：撿拾無名遺骨建小祠安奉，因「有求必應」得名。萬善爺、大眾爺、百姓公皆屬此類，是台灣陰廟文化的主體。
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有應公不是一位神，而是一類祭祀：開墾、械鬥、災疫留下的無主枯骨，民間不忍曝野，集中安奉於小祠，泛稱有應公、萬應公、萬善爺、百姓公、金斗公（金斗甕即撿骨甕）；官祀傳統的「厲壇」與民間的大眾爺廟同屬撫慰無祀孤魂的系統。「有應」二字來自紅布上的「有求必應」——陰神不在正神的官僚體系內，傳統認為其靈驗直接、報酬分明，求偏財、求急事者特別多，也因此發展出「日不拜陰」「還願不可欠」等禁忌。台灣登記寺廟中以此類為主祀者上百間，實際路邊小祠遠多於此。陰廟反映的是漢人移墾社會最深的集體記憶：渡海、瘟疫、械鬥的亡者太多，祭祀是恐懼的安頓，也是慈悲的實踐。
紅布條上「有求必應」四個字，是台灣路邊無數小祠共同的招牌——有應公信仰把對無主亡者的恐懼，轉化成了一套互惠的祭祀倫理。
從枯骨到神明
開墾時翻出的無名遺骨、械鬥與災疫的亡者，集中入甕（金斗）安奉建祠——這是有應公廟的標準起源。名稱的差異透露來歷：「萬善同歸」許諾集體的安息、「大眾爺」承接官祀厲壇傳統、「百姓公」直白點出無名群體。詳見本站陰廟文化專文。
陰廟的規矩
陰神不屬天庭官僚體系，民間發展出一套與正神不同的互動規則：傍晚後祭拜、求願言明報酬、還願不可拖欠。廟的形制也刻意區分——多無廟門、不設天公爐、紅布取代廟匾。
恐懼與慈悲
陰廟常被視為「求偏財」的所在，但其底層是移墾社會的集體療傷：把無人祭祀的亡者納入香火，讓恐懼的對象變成守護的力量。依本站地府內容守則，這層信仰功能是理解有應公文化的起點。
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全台主祀統計
全台共 141 間登記寺廟以有應公為主祀 （內政部全國宗教資訊系統，含聖號別名歸戶） 完整清單 ›
引用來源
- 台灣陰廟田野通說（各地有應公廟沿革） （口傳）