廣惠尊王：東晉宰相謝安，如何變成台灣的王公爺

在宜蘭五結的利澤老街上，有一間單殿三開間的小廟，屋脊剪黏、木雕窗配麒麟彩磚，廟不大，在地人叫它「王公廟」。役男入伍前會來這裡求一塊虎皮，孩子受驚也來收驚。廟裡供的那位「王公」，本名叫謝安——就是課本裡淝水之戰那個下完棋才淡淡告知捷報的東晉宰相。

從建康城的棋盤到蘭陽平原的神龕，中間隔了一千五百年、一片海峽，和至少兩個名字。

一位神、兩個名字

依內政部寺廟登記資料，以「廣惠尊王」為主祀神登記的廟宇只有 3 間，分別在臺中烏日、宜蘭五結、高雄小港，彼此不相鄰；以「謝府元帥」為主祀神登記的則有 22 間，分布為臺南 8、屏東 6、高雄 4、嘉義 3、雲林 1——是一組嘉南平原到屏東平原的群聚。

換句話說，這尊神在台灣的香火，主要不是以「廣惠尊王」這個名字承載的。

那麼「廣惠尊王」與「謝府元帥」到底是不是同一位？這件事有兩種說法，本站並陳不裁決：

• 同一位的說法，有政府源可徵。內政部《臺灣宗教文化資產》在利澤簡廣惠宮的著錄中明白寫道：「廣惠尊王謝安是晉代陽夏人……在民間俗稱護國尊王、王公、謝元帥、謝府元帥、廣應尊王、顯濟靈王等。」在這份著錄的框架裡，謝府元帥就是廣惠尊王的一個俗稱。
• 叔姪二神的說法，則把二者分開：廣惠尊王指謝安，謝府元帥指其姪謝玄——淝水之戰前線率北府兵的那位主帥。這個說法在民間流傳甚廣，本站神祇條目已一併並陳。

值得注意的是，這兩說並不是非此即彼地在打架，而是同時存在於同一間廟裡。台南永康的大灣廣護宮，依臺南市政府觀光旅遊局的著錄，主祀「廣惠聖王」（即謝安），而配祀名單中除了三官大帝、天上聖母、註生娘娘、中壇元帥之外，另有一位——謝府元帥。

主神與配祀神同殿，兩個名號各佔一個位置。廟方怎麼理解這個安排，是一回事；但這份配祀名單本身，就是「同一位」與「叔姪二位」兩說並存的實物證據。

「王公」這個稱呼是怎麼來的

謝安（西元 320–385 年），晉代陽夏人，助東晉打贏淝水之戰，生前任尚書、太保等職，逝世後追贈太傅、追封「廬陵郡公」。

「郡公」是爵位。民間把爵位簡化成一個字，就成了「王公」——大灣廣護宮的著錄講得很直接：因為追封廬陵郡公，所以廣惠聖王又稱王公爺，廟則稱王公廟。宜蘭利澤簡廣惠宮的在地稱呼，也正是「王公廟」。

一個東晉的追封爵位，隔了一千多年，變成台灣兩端不相往來的兩個聚落對同一位神的同一種暱稱。這比任何考據都更能說明，神號是怎麼在民間長出來的。

兩條移民路徑

這尊神來台灣的路，目前有兩條各自可考：

宜蘭利澤簡：一個家族的守護神

清領中期，福建漳浦烏石林的林姓族人渡海來台開墾，在宜蘭利澤簡一帶定居。他們渡海時把故鄉的守護神「廣惠尊王」一起迎請來台，起初供奉在林家公廳——也就是說，這尊神最初不是公廟的神，而是一個家族的神。

後來廣惠尊王不只庇佑林姓族人，也常為鄰近居民指點疑難雜症，於是在**清同治 10 年（1871）**倡議建廟。廟成之後，「王公廟」就成了利澤簡街的信仰據點之一。

利澤簡這個地名，來自噶瑪蘭族利澤簡社（Hedekanan）的社名，意為「休息之地」。清領時期附近有加禮宛港，是溪南地區主要的水路貿易港，街上打鐵店、布店、米店林立，清領末期還設過兵防。一尊漳浦來的家族神，落在一條噶瑪蘭社名的漢人商街上——這就是台灣民間信仰的地層。

廟體後來歷經波折：日治末期因風災毀損倒塌，神像一度移祀鄰近的利澤簡永安宮；**民國 40 年（1951）**由在地人林木溪（利生醫院創辦人）發起重建，1972 年重新彩繪，2005 年重修屋頂瓦槽，成為今貌。2013 年（民國 102 年）3 月，宜蘭縣政府將其指定為縣定古蹟（公告文號府文資字第 1020001796A 號），指定理由之一，正是它「表現出宜蘭地區戰後初期（1950 年代）廟宇建築之營造技術特色」，屬少數保存良好的 1950 年代小型廟宇。

⚠️ 指定日期在同一份文化資產著錄的兩處記載不一致：欄位「公告日期」作 2013 年 3 月 20 日，內文〈發展源流〉一段則作 民國 102 年 3 月 23 日。本文據此只寫到「2013 年 3 月」，不擇一裁定；確切日期以文化部文化資產局國家文化資產網的公告為準。

台南永康大灣：漳州移民的庄頭信仰

另一條路在南部。臺南市政府觀光旅遊局對大灣廣護宮的著錄記載，廣惠尊王的信仰隨漳州移民帶到台灣，且依方志記載，鄭氏時期已創建。

日治時期，這間廟的廟體曾被拆除改作派出所，皇民化運動期間廂房再遭拆除，信仰仍持續不輟，至今為大灣地區的信仰中心。廟裡每十二年一科建醮是地方大事，遶境隊伍中最著名的是蜈蚣陣——由孩童扮成歷史或神話人物，坐在蜈蚣車上遊行。

淝水之戰被砌進了廟裡

謝安的兩則典故——「東山再起」與淝水之戰——不只留在文獻，也留在建築上。

大灣廣護宮三川殿後步口左右各懸一幅巨大的交趾陶壁畫：一幅是「班師建康」，畫淝水戰後軍隊返回建康城；另一幅是「東山捷報」，畫的是在後方坐鎮指揮的謝安，戰事正緊仍泰然下棋，捷報傳回時只看了一眼，直到對弈者問起才淡淡告知勝利。

那則「不動聲色」的著名場面，就這樣被燒成陶、掛在廟門後面。這是台灣廟宇裝飾藝術很典型的作法：主祀神的功業，用交趾陶或剪黏講一遍給不識字的人聽。 同一座廟的三川殿樑枋彩繪上，還有一對常見的長壽組合「壽星拱照」與「蔴姑進釀」——那是通用的吉祥題材，與主祀神無涉；能辨識主祀神的，是後步口那兩幅。

兩則地方民俗

利澤簡廣惠宮還保留了兩項與這尊神綁定的地方習俗，皆見於內政部的文化資產著錄：

求虎皮保平安。 相傳清領時期有位商人帶著虎皮來利澤簡交貨，卻遍尋不著買家；後來走進廣惠宮，一驚發現當初下訂的買家正是廟裡的廣惠尊王，遂將虎皮贈予廟方。此後小孩受驚要收驚、役男入伍前求平安，都可以向廣惠尊王求取一塊虎皮。近年這項習俗與利澤老街再造結合為「求一塊虎皮保平安」活動，並被寫進縣定古蹟的指定理由之中——一則傳說成為文化資產指定的依據，這在台灣廟宇裡並不常見。

淨尪（走尪）。 這項習俗源自原鄉烏石林。相傳當地曾有狐狸化身女子，與村中男子成婚；元宵節廣惠尊王出巡莊里時衝入該戶捉妖，事情才敗露。此後每年元宵，都會請廣惠尊王到新婚人家中巡視。烏石林的林姓先民來台開墾時，把這項習俗一併帶進了利澤簡。

一個家族從漳浦帶來的，不只是一尊神像，還有一套要在元宵夜執行的動作。

聖誕日期：一則要小心的記載

關於這尊神的聖誕，有一條經常被轉引的日期需要說明。

依三立新聞網《寶島神很大》對臺南下營茅港尾正安宮——公認的謝府元帥開基祖廟——的報導，該廟以農曆五月初五為元帥爺聖誕千秋日；民國 94 年（2005）該日大元帥降駕交代宮務、要求整修建醮，民國 95 年（2006）首次出巡繞境，民國 109 年（2020）舉行五朝祈安清醮。

但這是該廟的記載，不足以推定為全台謝府元帥或廣惠尊王的通行聖誕。 台灣同一神號在不同廟宇採不同聖誕日的情況相當普遍，尤其在本尊這種身世本就多說並存的案例上。要祝壽或參與慶典，以各廟公告為準。

為什麼這尊神值得一看

茅港尾正安宮廟內共有五尊謝府元帥。廟方曾請示元帥爺的身分，得到的答覆是：五尊為師兄弟，公布身分的時機還沒有到。

這句話值得放在本文的最後。從東晉的追封爵位，到漳浦一個家族的公廳神，到蘭陽平原的縣定古蹟，到嘉南平原二十二間掛著「謝府元帥」匾額的廟——這尊神一路上換過名字、換過神格（文相／武將）、換過供奉的單位（家族／庄頭），連身世都有四種說法並存。

而信仰內部對這一切的處理方式，不是釐清，是接納。身世不定不是待補的知識缺口，它本身就是這尊神在台灣的樣子。