三山國王

三山國王是台灣少見的「山神立國」信仰：粵東揭陽的巾山、明山、獨山三座山，神格化為三位國王，共組一廟。

肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋

這十二個字出自元代劉希孟的〈潮州路明貺三山國王廟記〉與明代盛端明的〈三山明貺廟記〉，兩文結構幾乎相同，是這個信仰最核心的文獻。

依廟記所述，三山鼎峙於潮州揭陽，地名霖田（今廣東揭陽揭西縣河婆一帶）。隋代某年二月下旬五日，有神三人出於巾山的石穴，自稱昆季、受命於天鎮守三山；當地古楓樹在降神之日開出紺碧色蓮花，大者盈尺。鄉民陳姓者白晝見三人乘馬而來招其為從，未幾與神俱化，鄉人遂於巾山之麓置祠合祭。本站的聖誕日期農曆二月廿五，來歷即此。

唐元和十四年（819），韓愈刺潮州，淫雨害稼，眾禱於神而有應，韓愈命屬官以少牢致祭並親作祝文。這是三山之神進入官方視野的起點。

誰封的？誰是大王？兩個都沒有定論

敕封者兩說並存。 劉、盛兩篇廟記都記載：宋太宗征太原、次於城下時，忽見金甲神人操戈馳馬突陣，宋師大捷；凱旋之夕城上雲中現「潮州三山神」旗號，太宗因而敕封三神為國王、賜廟額「明貺」。但更早的《宋會要輯稿》卻記「三神山神祠在潮州。徽宗宣和七年八月賜廟額『明貺』」——比太宗晚了一百多年。新北市客家事務局的考述指出，劉希孟似乎不知徽宗賜額之事。本站並列兩說，不代讀者裁決。

誰是大王同樣無解。 劉希孟記「明山為清化聖德報國王、巾山為助政明肅寧國王、獨山為惠威弘應豐國王」；盛端明則把巾山與明山的封號對調。有學者認為是盛端明筆誤，但這個差異已造成後世關於三王名稱、封贈與排序的說法分歧——巾山、明山何者為大王，如客家事務局所言「恐無法考」。至於座次，「三王獨山為大、座次居中」的說法今日已相當普遍，台灣不少廟宇是前往祖廟進香後才仿照更改的，但各廟仍多有自己的傳統。

民間另傳三王本名為連傑（字清化）、趙軒（字助政）、喬俊（字惠威），此說見於仇德哉《臺灣廟神傳》，屬民間文學層，本站據實標明信度。

「有三山國王廟就有客家人」——一個已被質疑的等式

這是本條目最需要說清楚的一件事。

台灣長期流傳一個命題：有三山國王廟的地方，必定有客家人或曾經有過。它曾被當成民間史學的經典判準，彰化、雲林平原上那些「只剩廟、不見客家庄」的三山國王廟，也因此被解讀為福佬客同化兩百年的活化石。

但這個等式並非完全正確。新北市客家事務局的專文說得直接：三山國王是潮州、惠州、梅州地區的地方信仰，而潮惠地區除了客家人之外，福佬語系的潮汕人更是主體，潮汕人同樣是三山國王的信仰者。反過來看，客家族群的原鄉除粵東外還有閩西、贛南，而三山國王的信仰只流行於粵東——也就是說，只有粵東的客家人才有這個信仰。

因此，「將三山國王視為客家人或客家移墾的象徵，其實是有一定的風險」。客家籍學者邱彥貴是較早對「三山國王＝客家守護神」提出質疑者。屏東潮州一帶的三山國王信仰，甚至可能與潮屬的福佬人關係更深。

這不代表三山國王與客家無關——粵東客家移民確實是台灣此信仰的重要載體之一。但「見廟即斷定客家」的推論鏈條，前提本身並不牢固。本站因此把它記述為一個曾被廣泛接受、現已受學界質疑的命題，而非既成結論；以此為前提的延伸推論（如彰化廟群即福佬客證據），也應同樣看待。

從鄉籍神到地方公廟

如同其他祖籍神，械鬥平息後三山國王逐漸「在地化」，從特定原鄉人群的神變成地方共同的神——神明的族群邊界，往往比人群的邊界更早溶解。

值得一提的是，這個信仰在原鄉與台灣之間曾發生過一次逆向流動。粵東的霖田祖廟於 1958 年被拆毀，1984 年才在台灣及東南亞信眾的捐助下重建；重建後祖廟中關於三山國王的事蹟與傳說，實際上是由台灣捐助者提供的資料所建構。信仰在原鄉中斷二十餘年，反而需要透過台灣來還原——台灣與東南亞流行的一些說法，後來成了原鄉信眾熟知的故事。

一個容易叫錯的名字：「王公」

三山國王在客庄常被簡稱為「王公」，但「王公」在台灣是個高度歧義的俗稱——宜蘭的gugong-sanwang（古公三王）被稱王公，開漳聖王同樣有人以王公相稱。

分辨的訣竅在地域與廟名：客家聚落的「三山國王廟」「王爺宮」，講的多半是三山國王；宜蘭的「王公廟」「鎮安廟」，指的則是古公三王。本站因此不把「王公」列入任何一方的別稱，以免張冠李戴。

附帶一提：宋帝昺救駕的傳說是晚近的

流傳甚廣的「三山國王救護宋帝昺」故事——帝昺被追至河婆一帶，三位山神保駕，帝昺因而詔封三神為國王——並不見於劉希孟與盛端明的廟記。客家事務局的考述認為，這可能是晚近常民文化就宋帝昺逃難至潮州的史事所衍化出來的傳說；且潮州與台灣流行的版本內容各異（前者是逃難保駕，後者是征討叛亂、涉河脫危）。

本站記錄這則傳說的存在與其晚出性質，不將其寫入敕封的正式沿革。

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本篇記述三山國王的源流、封贈異說與族群關聯的學術爭議，不對任何祭祀行為的效驗或吉凶作出斷言。記載互有出入者並陳不裁決。