東嶽大帝

東嶽大帝源於泰山崇拜。「泰山治鬼」的觀念早於佛教傳入：漢代鎮墓文已見「生人屬西長安，死人屬東泰山」一類套語（另有「生屬長安，死屬太山，死生異處，不得相妨」等異文），泰山府君是中國本土最古老的冥界主宰。

依內政部《臺灣宗教文化資產》的說明，東嶽信仰起於帝制中國的封禪祭儀——帝王禮拜泰山作為君權神授的象徵；而民間信仰認為東方是生命生長的根源，故視泰山山神職司人命歲壽，同時認為人死後亡魂歸於泰山，也就把泰山山神視為冥界的主宰。

封號與稱謂

歷代加封使這位山神的封號逐級升格，由「君」而「王」而「帝」；民間通行的全稱作「東嶽泰山天齊仁聖大帝」，簡稱「嶽帝」，另有「泰山府君」「天齊王」等稱，台灣民間則多稱「嶽帝爺」。泰山居五嶽之首，在道教神譜中位在三清、四御等至高神之下。

⚠️ 具體的敕封年號與朝代序列，本站尚未取得可直接引用的權威出處，故此處僅作概括陳述，不落實年號。

地府的行政首長

道教與民間善書把冥界建構成一套官僚體系：東嶽大帝如同冥界的行政首長，下設諸司分掌善惡記錄、壽命增減；十殿閻羅是分庭審判的法官；城隍則是派駐各地的地方官。

諸司的數目說法不一，且與廟別有關：通行道教說法作「東嶽七十二司」；泰山南麓高里山神祠「森羅寶殿」一系作七十五司（舉意司、速報司、陰謀司、惡報司等）；北京東嶽廟則作七十六司，自岱嶽殿東西對稱分布、各司有神主。本站依準則並陳，不裁決孰為正統——司數的分歧本身，正說明這套陰間官僚體系是各地各廟持續增修的產物，而非一次定制。

須說明的是，「十殿閻羅皆東嶽大帝僚屬」的說法主要來自《玉曆寶鈔》一類善書的架構安排。這套體系與佛教地獄觀（業力自感、地藏救度）疊合並存，構成台灣民間地府想像的雙重結構——善書的功能在勸善與超度，其位階編排是宗教教化的敘事，不宜當作跨教派通行的定制。

台灣的東嶽信仰

台南東嶽殿是台灣以泰山山神為主神的廟宇中歷史最悠久的一座。廟方沿革相傳源起於明永曆15年（1661）鄭氏官兵將隨身香火袋懸於松仔腳祭拜，永曆27年（1673）鄭經欲西征、為祈庇佑而遷建現址；清康熙、乾隆年間迭有修建，現存構件多為乾隆16年（1751）全面改建所遺留。1985年11月27日指定為直轄市定古蹟。

該廟為三落格局，前殿主祀東嶽泰山天齊仁聖大帝（脅侍彭祖、甘羅，配祀天醫真人），中殿主祀地藏王菩薩、兩側牆前供奉十殿閻王，後殿主祀酆都大帝——一條從掌壽命、到分庭審判、再到幽都總攝的完整地府敘事，就攤在三個殿的空間序列裡。後殿為二戰後增建，山牆有壁畫與十殿閻王石雕。

東嶽殿以度亡科儀聞名，其中最具代表性的是「打城」（打枉死城）：以紙糊枉死城安放象徵亡魂的魂身，法師劃破紙城城門將魂身請出，再經餵藥等儀式，象徵亡魂罪過得赦、不受地獄之苦。這套儀式已有專書研究（陳信聰《幽冥得度》，2001）。其信仰功能明確——不在演示刑罰，而在為橫死者的家屬提供一條把亡者從「非正常死亡」的處境接回來的路徑。

農曆三月二十八日為東嶽大帝聖誕。清代《安平縣雜記．節令》即載：「三月二十八日，東嶽大帝誕，郡大多到廟叩祝。」台南東嶽殿於當日延請道士在前殿建醮祝祭，前一晚則由交陪境進行「插燭」——備各式祭品前往神前祭拜賀壽，是台南特有的民俗。