王靈官的堂口與鸞堂戒煙：1893 年兩個宜蘭人去了廣東

台灣以王靈官為主祀的宮廟共十間。廟名讀一遍就看得出來：喚醒堂、正勉堂、訓民堂、化善堂、喚善堂、修心社靈善堂、豁落院仁慈堂——七間帶「堂」。

那不是道觀，是鸞堂。而鸞堂在台灣歷史上做過一件很具體、也很少被放進宗教史以外談論的事：用扶鸞戒鴉片。

先說那個數字

依衛生福利部國家中醫藥研究所建檔於國家文化記憶庫的〈鸞堂戒煙〉一條：

「明鄭時期，臺灣漢人已有吸食鴉片的習慣，且人數不斷增加。在 1895 年（清光緒 21 年）臺灣割讓給日本時，全臺吸食鴉片的人口比例，幾乎已占總人口的 6.54%。」

十五個人裡差不多就有一個。這是理解後面那場運動的起點——它要處理的不是一個邊緣現象，而是一個普遍的社會狀態。

（該比例的統計來源與口徑，建檔文字未註明；本站照錄出處，不另作換算或引申。）

鸞堂是什麼：一枝桃木筆，一盤沙

「降筆會」又稱「鸞堂」，是以「扶鸞」為主要儀式、進行神人溝通的宗教組織。同一份建檔資料把扶鸞的物理過程寫得很清楚：

「傳統的『扶鸞』，是由正鸞生手持人字型、桃木製成的『鸞筆』，在沙盤上寫下所感應到神明傳遞的字。『扶鸞』之前，會先請神降臨在正鸞生身上，『扶鸞』之後，會送神，並將神明訓誨向大眾宣講。」

一枝人字形的桃木筆、一盤沙、一位正鸞生——神意就這樣被寫成字，再被念出來。

而在頭城喚醒堂，坐在正位、透過這枝筆說話的那尊神，就是王天君（王靈官）。

1893 年，兩個宜蘭人去了廣東

這是本篇最關鍵的一句話。建檔資料記：

「1893 年（清光緒 19 年），宜蘭縣人吳炳珠與莊國香二人前往廣東陸豐縣，看見鸞堂能教化民眾，還能協助戒除鴉片煙引，學習之後回臺開設鸞堂，協助臺灣民眾戒煙。」

這兩個名字，在另一份資料裡也出現過。

依本站〈王靈官〉條目所據的蘭陽博物館研究（陳進傳等《人與神共構　頭城的寺廟信仰》），頭城喚醒堂建於 1895 年（明治二十八年／光緒二十一年），由吳祥煇、吳炳珠、莊國香三人倡導，設於吳祥煇的私塾「就正軒」內，1900 年遷至今址；而該堂的主席神即王天君。

1893 年赴粵學鸞的那兩人，正是兩年後倡建喚醒堂的三人中的兩位。 兩份互相獨立的來源——一份是衛福部所屬研究機構的建檔，一份是地方博物館刊載的地方史研究——在人名上對得起來。

台灣鸞堂的更早起點則在 1890 年：李望洋等人在蔣國榮家私塾成立「新民堂」，《宜蘭縣志·人民志》稱其為「本縣鸞乩之濫觴」。此後醒世堂、鑑民堂、勉民堂、勸世堂、喚醒堂快速分衍，學者稱之為「宜蘭鸞堂群」。赴粵取經帶回來的，是把這套既有的組織用到戒煙上的方法。

戒煙是怎麼進行的

建檔資料把流程寫得很完整：

「讓有心想要戒除鴉片煙癮的人，一起坐在神明前祈禱，經過『誦經』、『上香』、『燒紙錢』、『點燈』……等儀式後，待神明降鸞，並透過鸞筆在砂上書寫文字，經鸞生解讀神明的旨意後，再將混有香灰、淨砂的神水給戒煙民眾服用，接著向神明宣誓……」

誓詞也留了下來：

「自此刻起，停止吸食鴉片，徹底毀壞吸食用具，虔誠祈願自己持之以恆，度過因戒斷而不舒服的歷程，順利戒除煙癮。」

讀這段誓詞，有兩件事值得注意。

其一，它是集體的——「一起坐在神明前」。戒斷最難的是獨自撐過去，而鸞堂提供的是一群人、一個固定的場所、一套反覆進行的儀式。

其二，它把戒斷的痛苦寫進了誓詞本身——「度過因戒斷而不舒服的歷程」。這句話沒有承諾無痛，只承諾持之以恆。

從頭城到樹杞林

依本站〈王靈官〉條目所據的同一份研究：明治三十年（1897），新竹樹杞林的彭殿華為戒鴉片，特請喚醒堂的吳炳珠自頭城前往扶鸞戒煙。 這是喚醒堂鸞務外傳的開端，也是日治初期鸞堂戒煙擴散的起點。

喚醒堂後來成為台灣諸多鸞堂的母堂，譜系子堂遍及全台——淡水行忠堂、三芝智成堂、台北覺修宮、行天宮、木柵指南宮、金瓜石勸濟堂、基隆代天宮、芎林代勸堂、獅頭山勸化堂、苗栗玉清宮、竹山克明宮、杉林樂善堂、美濃廣善堂。鸞堂系統後來自稱「儒宗神教」，現內政部登記為「中國儒教會」——這也正是十間王靈官廟中有兩間教別登記作「其他（儒教）」的由來。

⚠️ 關於彭殿華這一段，坊間另有「1898 年彭殿華自廣東延請道士至九芎林」的說法，與上述在年份與人物上皆不同。本站本次未取得該說的可徵出處，故不寫入、也不並陳——只在此告知讀者確有異說存在，待日後查得可徵資料再行處理。

關於「有效嗎」這件事

建檔資料的末尾，對這套做法有一段明確的評價：

「確實，有許多的成癮者是透過這樣的過程，而成功地擺脫了鴉片的糾纏。可以見得，宗教醫療在鼓舞人心勇於面對生命的關卡所扮演的角色，十分地正向而有效益。」

這段話是衛生福利部國家中醫藥研究所建檔文字的評價，不是本站的判斷。 本站依編輯準則不對宗教儀式的效驗作斷言——記錄一個做法曾經被大規模採用、被當時的人認為有用，與斷言它有效，是兩件不同的事。

日治初期總督府對這場運動的態度與後續處置，本站本次未取得任何可徵原文，故全文不寫；這是本篇最明顯的一塊空白，也是日後補查的第一順位。

須特別說明：本篇所記為十九世紀末至日治初期的歷史現象。今日的鴉片類物質成癮屬醫療問題，應循正規醫療管道尋求協助。

為什麼這件事該被記下來

台灣的宗教史裡，很少有哪個信仰組織像鸞堂這樣，把一項具體的社會問題當成自己的工作內容。

回頭看那十間廟的名字——喚醒、正勉、訓民、化善、喚善、修心、仁慈——沒有一個是在講神威，全部都在講「要把人變成什麼樣子」。一個以「降妖伏魔、糾察善惡」聞名的護法神，到了台灣沒有守在道觀山門口，而是坐進了這些堂口的正位，透過一枝桃木筆跟人說話。

從山門到堂口，王靈官在台灣換了一個位置，也換了一份工作。