忠義公

有些神明是一個人，有些神明是一群人。忠義公屬於後者——而且連「哪一群」都要看是哪一間廟。

七間廟，一種稱號

依內政部 2026 年 6 月的寺廟登記快照，登記主祀「忠義公」的寺廟共七間，教別全數登記為道教：

縣市	寺廟	地址
雲林	忠義祠	斗南鎮僑真里延平路 702 之 1 號
雲林	忠義公廟	林內鄉九芎村 1 鄰大同路 6 之 1 號
彰化	忠義廟	埔心鄉義民村員鹿路二段 547 號
彰化	忠義廟	芬園鄉舊社村 1 鄰彰南路五段 2 巷 41 號
嘉義	忠義公廟	民雄鄉金興村 22 鄰忠義街 140 之 1 號
臺南	忠義歲廟	柳營區人和里橋南 116 號
臺南	忠義公廟	新營區新運五路一段 18 號

同一批資料裡，「忠義」開頭的登記寫法還有十餘種：忠義公碑、忠義聖君、忠義將軍、忠義烈士、忠義十九公、忠義公元帥，以及「褒忠義民爺」「勅封褒忠義民」「粵東褒忠義民神位」等。這是一整片由「忠義」二字聚合的稱號群，不是一個定義明確的神格——理解本尊，得先接受這件事。

唯一查得到來歷的一間：彰化埔心忠義廟

七間之中，只有埔心那一間有可徵的沿革。依埔心鄉公所的地方史導覽，它是彰化地區唯一的義民信仰廟宇。

清乾隆五十一年（1786）冬十一月，林爽文事件起，彰化、諸羅、鳳山三邑先後淪陷。次年清廷收復諸羅、鳳山，後鳳山又陷、諸羅被攻；總兵柴大紀收復彰化後屯兵埔心，不久埔心被圍。

鄉中百姓助清軍舉「義旗」，一番攻防後逼退圍軍。

戰績上報朝廷，乾隆皇帝御賜「褒忠」，並加封殉難者為「忠義公」。皇帝還頒了一道旨：

凡經過忠義廟者，文官下轎、武官下馬，入廟祭拜。

這道旨的分量值得停一下。文官下轎、武官下馬是官方禮制規格——它把一群戰死的庄民，正式抬進了國家承認的祭祀序列裡。

不過廟本身要晚得多。事件之後一百三十九年，日本大正丙寅年（1926）元月，才由坡心庄長黃耀南募款建造「忠義廟」。（鄉公所原文作「139 年後」，1786 加 139 為 1925，與大正丙寅年 1926 差一年；起算基準不同所致，本站照錄並註明，不逕改政府源。）

那面匾額的來歷

廟裡還有一段掌故。現在掛著的「褒忠」匾是複製品——乾隆御賜的真品，當年誤送到了埤頭鄉的小埔心。直到同治年間鄉民才獲知此事，於是請鹿港秀才施梅樵依樣複製一面，因此匾上的日期寫的是「同治庚午歲孟冬月穀旦」（同治九年，1870）。施梅樵另外製作了「捨身取義」「為國捐軀」兩面匾，一併懸於廟內。

一個地名之差，讓一面御賜匾額走岔了八十幾年。這種細節不會出現在神譜裡，卻是地方史最真實的質地。

忠義公、義民爺、有應公：三者的界線

台灣祭祀「非正常死亡者」的傳統有好幾條線，容易混為一談。就目前查得到的證據，可以這樣分：

• 義民爺：清代民變中為保鄉衛土戰死的義勇之集體祭祀，主體為客家族群，總壇在新竹新埔褒忠亭，中元義民節為其核心祭典。
• 忠義公：就埔心這一間而言，正是義民爺的另一個稱號——乾隆對林爽文事件殉難者的敕封用語，與義民爺條目所載的「褒忠」旌表是同一事件、同一批人。
• 有應公：無主孤骨的收埋奉祀，與「為公殉難」的敕封脈絡不同。

但本站不把七間廟一律歸入義民信仰。 埔心以外的六間分布於雲林、嘉義、臺南等非客家義民信仰核心區，且本次查無任何可核對的沿革——用一間廟的證據去代言另外六間，是本站明確拒絕的操作。它們可能是義民、可能是械鬥或民變的死難者、也可能另有來歷；在查到之前，本站只說「不知道」。

稱謂本身就是立場

最後有一件事要說清楚：「義民」與「義軍」都是特定立場的稱謂。

同一場林爽文事件，站在清廷那一側的記載稱守境者為「義民」、稱起事者為「賊」；站在起事者那一側，「義軍」二字則指向相反的人。本站正文照錄政府源的用語（包括「起義」「義軍」「義旗」等詞），並在此標明其視角，不對事件的是非作價值判斷——那是史學與政治的討論，不是本站的工作。

本站依慰靈守則說明：忠義公信仰承載的是移墾社會的傷亡記憶與地方認同，本站著重其信仰功能與地方記憶，不渲染戰亂之慘烈。本次未取得任何可靠來源記載忠義公的聖誕，feastDay 刻意留空；各廟祭祀日期不盡相同，請以所屬宮廟公告為準。