岳武穆王

岳飛是「忠臣冤死、身後成神」的最著名案例之一。歷史上他是力挽南宋於危亡的名將，含冤而死卻終獲昭雪；民間則將他對國家的「精忠」昇華為一種可禳邪、可護國的神格，與關公並尊為忠義武神。讀岳飛，要把「史傳的岳飛」與「香火的武穆王」分開來看——前者載於正史、信而有徵，後者出於後世民間的崇敬與想像。

歷史的岳飛：南宋抗金名將

依《宋史·岳飛傳》，岳飛字鵬舉，相州湯陰（今河南安陽）人，生於北宋徽宗崇寧二年（1103）。他出身農家，少負氣節、沉厚寡言，力能挽弓三百斤、開腰弩八石，又從周同學射、盡得其術，左右開弓皆中。靖康之變、北宋傾覆、二帝北擄之際，他投身軍旅，矢志收復失土、迎還二聖。

岳飛善治軍，賞罰分明、與士卒同甘苦，所統「岳家軍」軍紀森嚴，史稱「凍死不拆屋，餓死不擄掠」，秋毫無犯，戰力冠絕一時，金兵為之語曰「撼山易，撼岳家軍難」。他歷經建炎、紹興間多場大戰，收復建康、平定游寇、克復襄漢六郡、討平洞庭楊么，戰功彪炳，三十出頭即官至節度使，後遷樞密副使，是南宋立國初期最倚重、最能戰的將領之一。這一層的岳飛，是有正史可考的軍事統帥，其忠勇事蹟班班見於史冊。

精忠報國與母教

岳飛的形象核心是一個「忠」字。最廣為流傳的「岳母刺字」——岳母於其背上刺「盡忠報國」四字（後世多作「精忠報國」），勉其投軍報國——此說膾炙人口、深入民心，然主要見於後世傳記與小說演義（如《說岳全傳》）的渲染，須留意《說岳》情節多為小說敷演、非正史。

《宋史》本傳僅記岳飛繫獄受審時「裂裳以背示鑄（主審官何鑄），有舊涅『盡忠報國』四大字，深入膚理」——證其背確有此刺，卻並未明言出自其母之手。無論刺字者為誰，「盡忠報國」確已成為岳飛人格的鮮明標誌；宋高宗在岳飛尚得信任之時，亦曾親書「精忠岳飛」四字製旗以賜，足見其忠名當世已著。

十二道金牌與冤獄

岳飛悲劇的高潮在紹興十年（1140）的北伐。是役岳家軍於郾城以少擊眾、大破金兀朮的精銳「拐子馬」與「鐵浮圖」，又於潁昌再潰其主力，乘勝挺進朱仙鎮，距故都汴京僅四十五里，黃河兩岸義軍蜂起響應，岳飛喜謂部下「直搗黃龍府，與諸君痛飲耳」。

然宋高宗趙構與宰相秦檜決意對金議和，既懼武將擁兵坐大，又恐若迎回徽欽二帝、自身帝位將不保，竟一日之內連降十二道金字牌（朱漆金字、星夜疾馳的最高軍令）詔令班師。岳飛接詔，憤惋泣下，東向再拜，仰天長嘆「十年之功，廢於一旦」，揮淚退兵，所復州縣旋即盡失。

紹興十一年，岳飛被收兵權、明升暗奪，繼遭秦檜黨羽誣以謀反下獄；大理寺鞫之無實，韓世忠詰問秦檜何據，檜支吾以「其事體莫須有」三字對之，世忠憤曰「『莫須有』三字何以服天下！」同年除夕，岳飛以此莫名之罪被害於大理寺獄（後世演義附會為杭州風波亭），年僅三十九，其子岳雲、部將張憲亦同時遇難。

平反、追封與杭州岳王廟

岳飛之冤，二十年後得雪。宋孝宗即位，銳意恢復，下詔復其官爵、訪求其遺骸，以禮改葬於杭州西湖棲霞嶺下，追諡「武穆」；其後宋寧宗追封「鄂王」，故後世或稱岳武穆、武穆王，或稱鄂王。（另有後世改諡「忠武」之說，本站於本次查核未取得可徵出處，僅存其說。）

其孫岳珂蒐輯遺文事蹟，編《鄂國金佗稡編》，岳飛之事蹟與冤情乃得完整流傳。杭州岳王廟（俗稱岳墳）即建於其墓側，廟前鑄秦檜、王氏、万俟卨、張俊四奸鐵像，反翦雙手、跣足跪伏於地，「青山有幸埋忠骨，白鐵無辜鑄佞臣」一聯道盡民間褒忠貶奸之意。岳王廟自此成為忠義精神的聖地，也是岳飛由歷史人物轉向崇祀對象的關鍵場所。

從名將到戰神：神格化

岳飛身後，民間感念其忠烈，逐步將他神格化。其忠勇被想像為可以鎮邪伏魔的神力，故被奉為忠義戰神與伏魔之神。這種「以忠成神」的路徑，與關聖帝君極為相似——兩人皆為歷史武將、皆以忠義著稱、皆在身後被推上神壇，遂並列為華人最具代表性的兩位忠義武神。

（本站按：部分鸞堂系統另有「三界靖魔大帝」「精忠武穆王」之稱，本次查核未取得可徵出處，僅記其流傳。以上神格與封號屬民間信仰的建構，與《宋史》所載史實應分層看待。）

在台灣：五間廟，與一座古蹟

依內政部 2026 年 6 月的寺廟登記快照，全台以岳飛為登記主祀神的寺廟僅五間：

主祀登記寫法	縣市	寺廟
岳武穆王	臺中大里	武聖岳王廟
岳武穆王	宜蘭市	碧霞宮
岳武穆王	嘉義新港	精忠廟
岳飛	臺南仁德	岳王廟
岳飛	臺南後壁	旌忠廟

教別全數登記為道教。

（本站說明：登記中另有「岳府元帥」五間、「岳府千歲」「岳武穆王帝君」「岳飛元帥」「岳隆德元帥」各一間。「岳府○○」是姓氏加「府」的王爺類命名格式，比照李府、朱府千歲，未必指岳飛；其餘幾種寫法本次亦未取得廟方沿革確認，故一律不併入計數。另有「三岳大帝」一間，「三岳」疑指三座山嶽，與岳飛無關。）

五間，數字很小。但其中一間的份量遠超過這個數字。

宜蘭碧霞宮：全國第一座縣定古蹟

依宜蘭縣立蘭陽博物館所刊、文化部國家文化記憶庫計畫的調查研究：

碧霞宮的前身，是 1896（明治二十九）年由陳祖疇等人所建的「坎興鸞堂」，主祀岳飛。次年（1897），地方仕紳莊贊勳、楊士芳等人號召籌資，與坎興鸞堂共同購地建廟；1899（明治三十二）年廟宇落成，命名「碧霞宮」——取「碧血丹心望曉霞」之意。

它不只是一間廟。「碧霞宮除具有鸞堂的宗教性質外，還有勸善局的功能，因而設有宣講堂以宣講教化，日治時期亦曾開設樂施社，提供信眾米棺以賑恤清寒」——是宜蘭舊城重要的鸞堂。1997 年，縣府依新修訂的文化資產保存法指定碧霞宮為縣定古蹟，同時將廟後方土地規劃為楊士芳紀念公園；1999 年因文物眾多，廟方購置西鄰房舍建置「武穆文史館」，展出岳武穆王墨寶、生平文物史料與扶鸞相關文物。

三件並列的事實

關於這座廟的創建，有三件都有出處的事實值得並列：

1. 它建於乙未割台的次年（坎興鸞堂 1896、正殿落成 1899）；
2. 廟名取「碧血丹心望曉霞」；
3. 而它的開基香爐——木製，爐身隱約可見「己亥年」（即 1899）字樣——是當時擔任法院判官的日籍官員木村篤氏所捐贈。研究者對此的解讀是：這代表「當時碧霞宮的網絡關係，不僅包含宜蘭地方人士，連當時在宜蘭的日籍官員都有一定的交流往來」。

坊間流傳建廟是為託祀岳飛以寄寓不服日本統治之意。本站於本次查核未取得可靠的學術出處，故不寫成史實，也不隱去這個說法——三件事實並列在這裡，讀者自可斟酌。而蘭陽博物館的該篇研究，通篇並未就建廟動機作政治性論斷。

門生察點：一尊會點名的神

碧霞宮最值得記下的，是它至今運作的鸞堂門生制度——這是台灣岳飛信仰與「鸞堂」纏在一起最具體的證據。

依同一份研究：碧霞宮門生約三百人，職位分為典儀、鸞務、宣講、禮誦、賑救、總務、財務。每一位門生入堂前皆須經過嚴格的品格審核，於初一、十五扶鸞稟告，再依神諭分派擔任鸞生、講生、經生、賑生、祭生等神職。

每逢初一、十五，門生須參與誦經法會，以及晚間七點到九點的「察點儀式」：排班、唱廟歌、上香，宣讀安太歲及祈安消災疏文並攜至燎所焚化；接著「恩師察點」——正副鸞生行三跪九叩之禮恭請恩主，恩主透過鸞筆的喙銜住硃砂筆一一唱名，聽到自己名字的門生行禮答「在！」，恩師隨即在該生的察點清卡上落朱批，藉此檢視其這段時間的修行狀況。

一個月兩次，向一位南宋的將軍報到，答一聲「在」。這大概是台灣最字面意義的「忠義」實踐——不是求他保佑，而是向他交代自己這半個月做了什麼。

忠義香火的一脈

台灣的岳飛信仰，份量不在廟數，而在它所嵌進的那個系統。

依蘭陽博物館所刊《人與神共構　頭城的寺廟信仰》：鸞堂是清末發源於宜蘭的台灣原生宗教，以「恩主」為主祀神、以扶鸞為主要儀式。台灣鸞堂的起點是光緒十六年（1890）李望洋等人所創的「新民堂」——而碧霞宮的倡建者楊士芳、李望洋，正是這一批人。岳武穆王之所以在台灣有香火，很大程度上是因為清末宜蘭那群讀書人把他請進了自己的鸞堂。

於是岳飛在台灣的角色也就特別清楚：他較多體現在「忠義」這一文化價值的承載上——與關聖帝君一同被視為「精忠」的人格典範，常見於勸善書籍、鸞堂訓文與民間道德教化之中，扶鸞著書時或托名岳武穆王降筆，勸人盡忠盡孝、明辨忠奸。

一位含冤而死的南宋名將，背負「莫須有」的千古奇冤；八百年後，在一座海島的舊城裡，一群剛剛失去自己國家的讀書人為他蓋了一間廟，取名「碧血丹心望曉霞」，然後每個月兩次，在鸞筆前答一聲「在」。