四大天王
四大天王.四大金剛.護世四天王
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佛教護法天部中守護東西南北四方的四位天王,合稱「四大天王」「護世四天王」「四大金剛」。居須彌山腰,各護一方天下、各統部眾。漢地佛寺多塑於山門「天王殿」內,左右各二。其手持法器經中土附會「風(調)雨(順)」之意:劍主風、琵琶調、傘雨、龍(蛇)順,寄寓五穀豐登、國泰民安。
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四大天王是佛教護法天部中守護四方的四位天王,合稱「四大天王」「護世四天王」,漢地俗稱「四大金剛」。據《長阿含經》《起世經》等,他們居於須彌山半山腰的四方(四王天,為欲界六天之最下層),各護持一方天下、各統領部眾(如夜叉、乾闥婆、鳩槃荼、龍等),並護衛須彌山頂忉利天的帝釋天,是佛教宇宙觀中守護世界、衛護佛法的重要護法神。四王分別為:東方持國天王(梵名提多羅吒,Dhṛtarāṣṭra,意「持國」,守護國土、安百姓);南方增長天王(毗琉璃,Virūḍhaka,意「增長」,令眾生增長善根);西方廣目天王(毗留博叉,Virūpākṣa,意「廣目/雜語」,以淨天眼觀察護持);北方多聞天王(毗沙門,Vaiśravaṇa,意「多聞/普聞」,福德名聞四方)。在漢傳佛寺中,四大天王多塑於山門之內的「天王殿」,分立兩側(左右各二),拱衛殿中正面的彌勒佛(見 [[mile-fo]])與背面的韋馱(見 [[weituo-pusa]])。漢地造像為四王配以四種法器,並進一步附會出「風調雨順」的吉祥寓意(此屬中土民間附會,非佛經本義,本誌特別標明):南方增長天王持寶劍(劍鋒,諧「風」)、東方持國天王持琵琶(彈調,取「調」)、北方多聞天王持寶傘(一說持塔,傘能遮蔽,取「雨」)、西方廣目天王持龍/蛇(一說持索,馴順,取「順」),四者合為「風調雨順」,寄寓五穀豐登、天下太平。其中北方多聞天王(毗沙門)的源流尤須辨明:毗沙門天在密教與唐代信仰中極受尊崇,傳其護國、施福,後與中土的托塔天王[[li-jing]]逐漸合流——托塔李天王手托寶塔的形象,即源自毗沙門天王托塔的造像,二者同源而在中土分化為佛教護法與《封神》《西遊》中的道教天界統帥。本誌依例分層並陳:四大天王的本源與職司載於佛經(信度屬正典),「風調雨順」「四大金剛」之名與毗沙門—托塔天王合流,則為中土民間附會與信仰流變(信度屬中土附會與廟方相沿),二者來源不同,宜分別看待。
四大天王是佛教護法天部中守護東西南北四方的四位天王,合稱「護世四天王」,漢地俗稱「四大金剛」。走進漢傳佛寺,第一進殿堂往往就是「天王殿」,殿中兩側那四尊身披甲冑、手持法器的威猛巨像,便是他們——守護著一方天下,也守護著進入這座道場的每一個人。
須彌山的護世四王
四大天王的來歷,植根於佛教的宇宙觀。據《長阿含經》《起世經》等經典,世界中央有須彌山,山腰四方為「四王天」(四天王天,是欲界六天中最接近人間的一層),四位天王即分居四方、各護持一方天下,並各自統領部眾、護衛須彌山頂忉利天的帝釋天。他們是佛教中守護世界、衛護佛法與眾生的重要護法神,故稱「護世四天王」。四王各有名號與職司:東方持國天王(梵名提多羅吒,意為「持國」),守護國土、護持眾生,令國土安、百姓寧;南方增長天王(毗琉璃,意為「增長」),能令眾生增長善根、福德與威勢;西方廣目天王(毗留博叉,意為「廣目」或「雜語」),以清淨天眼遍觀世間、護持修行;北方多聞天王(毗沙門,意為「多聞」或「普聞」),福德之名遍聞四方。四方俱有天王鎮守,象徵佛法與正道周護於天下四隅,無有缺漏。
天王殿:彌勒與韋馱之間的四方守護
在漢傳佛寺的空間配置中,四大天王有一個固定而醒目的位置——山門之內的第一進「天王殿」。殿中正面,端坐著袒腹大笑的彌勒佛(布袋和尚相,見 mile-fo),以歡喜笑顏迎接入寺之人;彌勒佛的背後、同一神龕的另一面,立著手執金剛杵的韋馱(見 weituo-pusa),背對山門、面朝大雄寶殿護持道場。而四大天王,便分立於這座殿堂的左右兩側,每側各二尊,身形高大、甲冑森嚴,各持法器拱衛中央。這樣的格局意味深長:信眾一入山門,先有彌勒的歡喜接引、韋馱的威猛護持,再有四大天王鎮守四方——慈與威、迎與護,層層相銜。四大天王列於入寺的第一道殿堂,正象徵著佛門道場有四方護法神的周密守護,邪祟不得擅入。
四王分述:四方各有其主
四大天王雖常被合稱並舉,但四位天王各有名號、職司與所統部眾,分述如下,以見其別。東方持國天王,梵名提多羅吒(Dhṛtarāṣṭra),「持國」意為護持國土、令眾生安居樂業;經中謂其統領乾闥婆(香神、樂神)等部眾,性好音樂,故漢地造像每令其手抱琵琶。南方增長天王,梵名毗琉璃(Virūḍhaka),「增長」意為令眾生善根增長、威德具足;統領鳩槃荼(甕形鬼)等部眾,漢地造像令其手持寶劍,取護法降魔之意。西方廣目天王,梵名毗留博叉(Virūpākṣa),「廣目」意為以清淨天眼遍觀世間、護持眾生(一說其名又含「雜語」之意);統領諸龍及富單那等部眾,漢地造像令其手中或繞龍蛇、或持羂索,以馴伏邪眾。北方多聞天王,梵名毗沙門(Vaiśravaṇa),「多聞」意為其福德威名遍聞四方;統領夜叉、羅剎等部眾,是四王中地位最尊、信仰最盛者,漢地造像令其手撐寶傘(或托寶塔),既護法又施福。四王各守一方、各統一類部眾,四方俱備,正象徵佛法護持周遍於天下、無有遺漏;而漢地為其安排的琵琶、寶劍、龍(索)、寶傘四物,也就此成為辨識四王的最直觀標記。
四件法器與「風調雨順」的中土附會
漢地民間最津津樂道的,是四大天王手中的四件法器,以及由此附會出的「風調雨順」之說。漢傳造像通常為四王各配一物:南方增長天王手持寶劍、東方持國天王手抱琵琶、北方多聞天王手撐寶傘(一說手托寶塔)、西方廣目天王手繞一龍或一蛇(一說手持羂索)。中土民間取這四件法器的諧音與意象,巧妙地附會出「風調雨順」:劍有鋒(「鋒」諧「風」)、琵琶要彈「調」、傘能遮「雨」、龍(蛇)馴「順」,四者合為「風調雨順」,寄寓五穀豐登、國泰民安。須特別說明:這套「風調雨順」的對應,是中土民間因法器形象而生發的吉祥附會,並非佛經對四天王本義的記載(信度屬中土附會與民間相沿)。本誌依例分層並陳——四天王守護四方、各統部眾的本源職司見於佛經(信度屬正典),而「風調雨順」這層充滿農業社會願望的詮釋,則是佛教傳入中土後,與本土祈求豐年的心願相結合的產物,二者來源不同,不宜混為一談。也正因這份威猛與「四大金剛」的俗稱,四大天王在中土更添了幾分守護鄉土、護佑年豐的親切色彩。
北方多聞天王與托塔天王的同源
四大天王之中,北方多聞天王(梵名毗沙門,Vaiśravaṇa)的源流最值得一說,因為他與漢地另一位著名神祇——托塔天王li-jing——同出一源。毗沙門天在佛教,尤其密教與唐代信仰中地位極高:他不僅是四天王之一,更被單獨尊奉為護國、施福、賜財的大神(唐代軍中即多供奉毗沙門天王以求戰捷、護城)。毗沙門天王的造像,常作一手托寶塔之相。隨著信仰在中土流衍,這位托塔的毗沙門天王,逐漸與本土神話中的「托塔李天王」(李靖)合流——《封神演義》《西遊記》中那位手托玲瓏寶塔、統御天兵、收伏哪吒的托塔李天王,其「托塔」的標誌性形象,正源自毗沙門天王。換言之,北方多聞天王與托塔天王李靖,本是同一源頭,在中土的流傳中逐漸分化為兩條線:一條仍是佛寺天王殿中的佛教護法(多聞天王),一條則化為小說與道教天界裡的天兵統帥(托塔李天王)。本誌依引用忠實原則並陳此一源流,俾讀者明白二者「同源而分化」的關係——這也是佛教護法神在中土被吸收、改造、再創造的一個典型例子。
文獻源流與並陳
四大天王的本源與職司,載於《長阿含經》《起世經》《金光明經》等佛教經典(信度屬正典經籍),其作為須彌山四方護世天王、護持佛法的地位,是佛教宇宙觀與護法體系的固有部分。而「四大金剛」之俗稱、「風調雨順」之附會、四件法器的固定配置,以及北方多聞天王與托塔天王li-jing的合流,則屬佛教傳入中土後的民間附會與信仰流變(信度屬中土附會與廟方相沿)。學界對毗沙門天信仰在唐代的盛行、以及其與李靖傳說合流的過程,有種種討論,屬研究觀點而非定論,本誌僅作背景提示。要之,四大天王從印度佛經中的須彌山護世天王,到漢地天王殿裡寄寓「風調雨順」的四大金剛,這一路的流變本身,正生動展現了外來佛教護法神如何被中土信仰接納、改造,最終長住於每一座佛寺的山門之內。
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引用來源
- 長阿含經 (正典)
- 金光明經 (正典)
- 起世經 (正典)