七星娘娘

七星娘娘，台灣人習稱「七娘媽」，是守護孩童平安長大的女神。她的聖誕正是七夕——當情人們慶祝牛郎織女相會的同時，台灣的母親們則在這一天感謝七娘媽庇佑孩子，並為滿十六歲的少年舉行隆重的成年禮。

全台主祀七星娘娘（含「七娘媽」寫法）的登記寺廟只有六間，數量在台灣神明中敬陪末座；但由祂衍生出的成年禮，卻是台灣現存最完整、規模最大的一項生命禮儀。

七娘媽是誰：諸說並陳的婦幼之神

七星娘娘的神格來歷，民間說法頗為多元。依內政部臺灣宗教文化資產的整理，「七娘媽」中的「七」至少有兩種解法：一說指天帝的第七個女兒，也就是織女；一說指織女和她的六個姊姊，一共七位。另有由「七星娘娘」之名引申，認為其與星辰信仰有關者。

比較值得注意的是「兒童保護神」這個神格是怎麼長出來的。依同一份資料所載的閩南傳說：織女的姊姊們同情牛郎織女這對佳偶被王母娘娘拆散，便暗中保佑牛郎織女這兩個「孩子」——由這個「保佑孩子」的動作，發展出七星娘娘是兒童保護神的說法。從保佑一對受難的戀人，到保佑天下所有的孩子，中間就是這麼一層引申。

這些說法彼此交織、難以截然劃分，本站依編輯準則的「矛盾並存、不裁決對錯」原則，將諸說並陳，不為其來歷強作定論。無論源出何處，七娘媽在台灣民間最核心的身分始終一致——她是守護婦女與孩童的神明，與註生娘娘、床母共同構成台灣綿密的婦幼神系。

七娘媽生：七夕的祭拜

七星娘娘的聖誕在農曆七月初七，即七夕（又名七巧節），俗稱「七娘媽生」，也稱「七星媽誕辰」。這一天，有孩童的家庭會準備祭品答謝七娘媽一年來的庇佑。

依內政部所載，家中有十六歲小孩的家戶，在七夕前數天就開始準備牲禮、油飯、四果、麵線及紅龜粿；而與一般拜祭神明最不同的，是會另外準備鏡子、梳子、胭脂、針線及香水等女妝用具，以及鮮豔的鳳仙花、雞冠花、圓仔花等妝扮花朵——供品本身就在說明受祀者是一位（或七位）女神。

祭拜的高潮，是焚化「七娘媽亭」——一座以竹片和紙糊成、高約一公尺的多層樓亭，五顏六色頗為華麗，作為獻給七娘媽的居所與謝禮。

（本站另按：民間通說中還有七碗甜芋、軟粿——一種中央按凹的湯圓，相傳凹處用以盛裝七娘媽的眼淚——以及麻油雞酒，和「祭畢將部分胭脂水粉拋上屋頂與七娘媽共用」的作法。這些細節流傳頗廣，但本站於本次查核未取得可追溯的官方或學術出處，故與前段有出處者分列，標為民間通說。）

這場在七夕黃昏舉行的祭拜，將浪漫的星辰傳說，落實為對孩童成長的虔誠祈願——它提醒我們，七夕在台灣傳統中，原是一個與「兒童」「婦幼」緊密相連的節日，這是有別於當代「情人節」想像的另一重深厚文化面貌。

掛絭與脫絭：守護孩童的信物

七娘媽信仰中最動人的，是「掛絭」與「脫絭」的習俗，貫穿一個孩子從幼年到成年的歷程。

依內政部所載：通常在幼兒週歲前後，父母準備香燭、花果、七娘媽亭前往供奉七娘媽的寺廟祈願，然後以古錢、銀牌、鎖牌串紅線為「絭」（音同卷），掛在幼童脖子上——這在民間稱為神明的「契子」，有如母子一般親近。臺南市文化資產管理處使用的用字是臺語的「捾絭」（kuānn-kǹg）與「拜契」。

每年七夕，需更換絭牌的紅線並祭拜答謝。待孩子順利成長至十六歲，則於該年的七娘媽生舉行「脫絭」儀式，取下古錢紅線，拜麵線、粽子等，答謝多年來的保佑之恩，宣告孩子已長大成人。

這條從掛絭到脫絭的紅線，串起的是父母十六年來對孩子平安的牽掛與感恩。

做十六歲：一項市定民俗

「脫絭」習俗發展得最為隆重、最具代表性的，是台南的「做十六歲」成年禮，而台南開隆宮正是這項文化的核心廟宇。

臺南市政府已於 2008 年 6 月 18 日，以南市文發字第 09718518250 號公告，將「七娘媽生，做十六歲」登錄為臺南市民俗（資產類別：民俗－風俗）。 登錄理由有二：其一，「全臺最早舉辦七夕十六歲成年禮地區，具地方特色及文化傳承與生活價值意義」；其二，「此民俗活動具普遍性，全市各區街廟、社區及家戶皆有舉辦」。

為什麼是十六歲

相傳此俗始於清領時期台南府西外城的「五條港」一帶。當地各進出口行郊商行雲集，碼頭裝卸搬運的勞力工作不乏未滿十六歲的童工幫忙貼補家用；孩子屆滿十六歲時，家中便請來工頭及親朋歡慶，一同見證孩子長大成人——今後不再領半薪，可領取大人的全份工資。（內政部該頁明標此節為「相傳」。）

這個廣為流傳的說法之外，還有一項少有人提及的法制佐證：依《臺灣慣習記事》，臺灣總督府法院在 1902 年的判決中，承認臺灣一般以十六歲為成年，達十六歲者可以有完全的法律行為能力、負擔法律責任——這意味著日本法官依據調查，認定「十六歲為成年」是臺灣舊有的風俗習慣，與日本本土的法律不同。一項民間習俗被殖民地法院當成事實認定下來，是這條習俗確實存在過的硬證據。

文學上也留下痕跡：日治時期女作家黃鳳姿（1928-）出版的第一本書，書名就叫《七娘媽生》。

至於分布，內政部該頁另載：中國福建、浙江等地的縣志、地方志亦有男女十六歲「出幼」「出童子」為成人的記載；民國四十九年（1960）的《臺北縣志稿》中，也記有小孩十六歲當年度七夕「做十六歲」——而依該頁的判斷，今日全臺灣僅在臺南市尚存十六歲成年禮儀式。

儀式怎麼進行

儀式的核心動作是「鑽」：「做十六歲」者先祭拜織女，再由七娘媽亭下匍匐鑽過去，起身後男孩由左邊繞三圈、女孩由右邊繞三圈，代表「出婆姐間」（或稱「姐母間」「鳥母間」），指已經長大成人。最後把七娘媽亭焚燒，獻給七娘媽居用。

這裡的三個名字需要分辨清楚：婆姐相傳是臨水夫人的女婢；而「姐母」與「鳥母」音近，或說是七娘媽的姐妹——兩者都是一起幫忙照顧兒童的，因此用一個「出」字，表示孩子可以獨立了。

今日的規模

臺南市政府以做十六歲為台南特有風俗大力推行。開隆宮每年農曆七月初七辦團拜，前後另擇一至二日舉辦儀式，每場參與的青少年超過兩千名；參與者需先報名並匯款，由廟方代辦整組祭品（素五牲、紅龜、壽桃、壽麵、壽金、胭脂花粉、七娘媽亭），近年並贈送做十六歲上衣一件。禮成之後另有「狀元繞境」，成年禮生可著服飾、租借馬匹由馬伕牽引繞境；因今日十六歲青年多為學子，儀式中另包含拜魁星與擲筊祈願。

開隆宮

依臺南市文化資產管理處記載，開隆宮創建於雍正十年（1732），主祀七星娘娘，俗稱「七星夫人廟」，位在府城十字大街枋橋頭東邊高地，座東北朝西南，即今中山路 79 巷內。巷名「紅布袋巷」，該處推測應與廟地和巷道的地形有如布袋有關，也與府城人來此求七娘媽香火袋保佑孩童有關。廟體歷代均有重修，現貌為民國七十四年（1985）重建——門神彩繪出自台南彩繪名師潘麗水之子潘岳雄（1943-），拜亭屋脊剪黏出自葉進祿（1931-2016）。

值得一看的是神像本身：依內政部所載，開隆宮的七娘媽神像是七尊女性樣貌的雕像，代表其信仰對象不僅為織女一人——前面那場「七是幾位」的爭論，開隆宮用七尊神像給了自己的答案。廟中同時陪祀臨水夫人及註生娘娘。

婦幼神系中的七娘媽

七星娘娘並非獨力守護孩童，而是台灣婦幼神系中的一員。註生娘娘掌管懷孕與生產、床母守護嬰幼兒的睡眠安寧，而七娘媽則庇佑孩童自幼至成年的整段成長歷程——三者各司其職，宛如一套守護生命從受孕到成年的神聖分工。

開隆宮把這套分工直接放進了同一間廟：七娘媽主祀，臨水夫人與註生娘娘陪祀。依內政部該頁的解讀，職司婦幼的神祇集中於一地，「不僅反應了早期臺灣先民們對於代代延續的生產之事的生命危險的擔憂；也顯示漢人社會中父權強大，側重生男孩的壓力」。

這種將生命不同階段交付不同神明守護的想像，反映了傳統社會中嬰幼兒夭折率高、養兒不易的現實焦慮，也展現了民間信仰對「養大一個孩子」這件事的鄭重其事。

六間廟，兩千個孩子

七星娘娘信仰的迷人之處，在於它將天上的浪漫星辰傳說，轉化為人間最切實的關愛。

依內政部 2026 年 6 月的寺廟登記快照，全台主祀登記為「七星娘娘」者兩間（嘉義太保福濟宮、臺東大武七娘宮）、「七娘媽」者四間（臺南中西區開隆宮、雲林斗南照瑤宮、雲林水林七星宮、屏東恆春七超寺），合計六間，教別全數登記為道教；臺南市確實僅開隆宮一間主祀。

六間廟——這個數字放在動輒數百間的媽祖、王爺旁邊幾乎看不見。但每年七夕，光是開隆宮單場儀式就有超過兩千名少年男女鑽過七娘媽亭。一尊廟數極少的神，撐起了台灣現存唯一完整的傳統成年禮：從掛在嬰孩頸間的那枚絭牌，到十六歲那天鑽過紙糊樓亭的那一刻，中間隔著十六年，而父母要謝的，就是這十六年什麼事都沒發生。